Апостолы Петр и Павел: интернациональные имена. Беседы с батюшкой

Вот уже два века подряд в мире идет незатухающая дискуссия, между верующими и атеистами, атеистами и верующими, в которой ни победителей, ни побежденных нет. В этой дискуссии каждый по- своему прав, а истина - у Бога.

С большой осторожностью мы решили коснуться этой деликатной темы, понимая, что тысячи любопытных и тревожных глаз будут устремлены на нас, требуя ответа: где правда, где истина, кому верить, теософии или Библии? Люди спрашивают, зачем Е.П. Блаватская оставила нам такой сложнейший клубок религиозных противоречий? Почему не размотала его, не довела до конца, а лишь бросила его нам для борьбы и дискуссий. Чтобы не дразнить одних и не обидеть других, и не валить все на Блаватскую, мы решили подойти к этому вопросу с позиции большинства людей, для которых Евангельская история - Святая история, а Иисус Христос - Сын Бога Живого. Вот потому, мы будем рассматривать проблему христианской истории не только с точки зрения теософии, в которой преобладает трезвая наука, но и с точки зрения христианской веры и Библии.

Всем интересно знать, были ли апостолы Петр и Павел при жизни дружны, понимали ли один другого, как изображают их на иконах, или же враждовали, как утверждают скептики и атеисты? Мы видим, что два апостола - живые люди, со своими слабостями и силой. Петр и Павел - личности, не выдуманные ни христианством, ни теософией. Они святые личности Евангельской истории. Петр - ученик Христа, первоапостол, разделивший с Иисусом все его горести. Павел - верный последователь Христа, его главный идеолог и пропагандист христианской веры. Благодаря его таланту, уму, одержимости, проповедям и Посланиям, христианство стало такой силой, что ни гностикам, ни фарисеям, книжникам, и атеистам не удалось сломить ее. Хотя кавалерийские атаки на веру Христа продолжаются и до сегодняшнего дня. Установить Истину, кто прав, а кто не прав - не так-то просто. Наверное, истина находится где-то посредине. Возможно, она не в одной Библии и Апокрифах, но и в других книгах, так надежно спрятанных от любопытных глаз древними людьми.

Апостол Петр, сын рыбака Ионны из Вифсаиды Галилейской

Слово Апостолы обозначает - посланники, (греч. м’apost‘oloi). В Новом Завете это ученики Иисуса Христа, посланные Им на проповедь. Многие экзегеты считают, что прообразом христианского апостольства был Ветхозаветный институт «посланников», по-арамейски - шелухин. Шелухинцами назывались особые представители иудейских духовных каст. Их отправляли по двое в отдаленные области, для помощи молодым церквам. Они должны были сообщать о решениях Совета, о сроках праздников, о распределении пожертвования, словом - осуществлять связь между центром и церквами стран рассеяния. Своих апостолов Иисус посылает с отдельными поручениями, с тем, чтобы они готовили почву для Его проповеди там, куда Он собирается идти. Но постепенно шелуины (Апостолы) сами становятся благовестниками, помощниками Иисуса в слове и деле. Его именем они возвещают приход Царства Божия, исцеляют больных, благовествуют, сообщают о наступления новых времен. Их служение, есть таинство, ибо Сам Христос будет действовать через них: «Как послал Меня Отец и Я посылаю вас...» . [А. Мень. Апостолоы].

Число двенадцать взято Христом не случайно. Согласно библейской традиции, Церковь Ветхого Завета происходила от двенадцати патриархов и, соответственно, делилась на столько - же колен. Моисей поставил над ними двенадцать старейшин. Сакральная цифра 12, напоминала о космических знаках зодиака, символизировала полноту народа Божия. Поэтому и современники Христа, члены ордена ессеев, провозгласившие себя "истинным Израилем", поставили во главе своего союза двенадцать мужей. Значит, избрание Иисусом апостолов указывало, что в недра старой, Ветхозаветной Церкви Христос заложил фундамент новой - мессианской Церкви.

В Библии, апостолы Петр и Павел называются первоверховными. Видимо, они больше всех потрудились в деле распространения христианской веры и создании новых церквей. В Новозаветной книге «Деяния святых Апостолов» повествуется о жизни учеников Иисуса, их трудах, подвигах и кончине. Жизнь их, до апостольского служения, была бесцельной, без веры, без радости, и понимания того, что только после объединения их Христом, она наполнится большим духовным смыслом.

Апостол Петр, до своего служения Христу, назывался Симоном. Он был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской, братом апостола Андрея, приведшим его к Иисусу. Петр был женатым и не бедным человеком, имел свой дом в Капернауме. Призванный Христом во время рыбной ловли на Геннисаретском озере, он всегда подчеркивал свою преданность Христу и его вере, за что Иисус приблизил его к Себе вместе с апостолами Иаковом, и Иоанном. Хотя Симон был нетерпеливым, скорым на поступки, не всегда решительным и смелым, все же он первым назвал своего Учителя - Христом, Мессией, за что удостоился от Иисуса звания - Петр, что означает - Камень.

По характеру Пётр был живым и вспыльчивым. Именно он пожелал идти по воде, чтобы подойти к Иисусу; именно он отрубил ухо рабу первосвященника в Гефсиманском саду. В ночь после ареста Иисуса, Пётр, как и предсказывал Иисус, проявил слабость и, боясь навлечь на себя гонения, трижды отрекся от Христа, прежде, чем пропел петух. Позже Христос пожалел его, простил ему его слабость, а после Воскресения, восстановил в прежнем, апостольском звании. Троекратно, по числу отречений, Иисус поручил ему пасти овец Своих, и трижды спрашивал: любит ли он Его? На что перепуганный апостол твердо отвечал, что да, любит. Сохранилось предание: апостол Петр каждое утро, при пении петуха, вспоминал свой неблаговидный поступок - отречение от Христа, и при этом горько плакал. Вместе с Иаковом, и Иоанном, Петр присутствовал на горе Фавор, во время Преображения.

Став учеником Христа, он сопутствовал Ему во всех путях Его земной жизни. Пётр был одним из любимых учеников Иисуса. На вопрос Христа своим ученикам, что они о Нём думают, Пётр первый сказал, что Он есть «Христос, Сын Бога живого. В ответ Иисус произнёс: «Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». [Мф.16:18-19].

После сошествия Святого Духа, апостол Петр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой. В день Пятидесятницы он произнес речь перед народом, обратив в христианскую веру более 3000 душ. Когда Петр и Иоанн встретили у ворот Храма нищего калеку, тот попросил у них милостыню. Симон сказал: «Серебра и золота у меня нет. А что имею - даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи! И, взяв его за правую руку поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, встал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога.. И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога» . [Деян. 3: 6-9].

После гонения на христиан, в 42 году, Ирод Агриппа Первый, внук Ирода Великого, умертвил апостола Иоакова Заведеева и заточил апостола Петра в темницу. Зная о казне апостола Петра, верующие горячо молились за него. И ночью случилось чудо. В камеру к Петру явился Ангел Божий, освободил его от оков и Петр вольно вышел из темницы.

Церковные предания сообщают, что Петр проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря: в Антиохии, Малой Азии, Египте, там поставил Марка епископом Александрийской церкви. Затем посетил Грецию (Ахайю), проповедовал в Коринфе, Риме, Испании, Карфагене и Британии. Верным учеником апостола Петра был Марк. Согласно преданию, Марк, под диктовку Петра и с его воспоминаний, написал свое Евангелие для римских христиан. Сохранились два Соборных (окружных) послания апостола Петра. Первое - обращено к пришельцам, рассеянным в Понте, Галлатии, Каппадокии, Асии и Вифании - провинциях Малой Азии. Цель посланий была укрепить своих братьев в Христовой вере во время гонений и не подаваться разным лжеучителям.

Согласно Симеона Метафраста, апостол Пётр, проповедуя в Анкире Галатийской, воскресил умершего. В описании историка Егезиппа, а также в послании Маркелла Римлянина говорится о воскрешении апостолом Петром юноши царского рода в Риме. Мать юноши на погребение сына пригласила апостола Петра и Симона Волхва, известных в народе тем, что воскрешали мертвых и проповедовали Слово Божье. Для доказательства того, что Петр поступает от имени Слова Божьего и Иисуса Христа, он воскресил юношу на глазах всего народа, посрамивши тем самым Симона Волхва, основателя гностической секты и его сомнительных дел.

К концу своей жизни апостол Петр снова прибыл в Рим, чтобы помочь своему собрату Павлу, заключенному Нероном в темницу. Но все закончилась трагически: по заданию Нерона оба апостола были казнены, как заговорщики и смутьяны. Петр был распят на кресте головой вниз, а апостолу Павлу отрубили голову. Это произошло в 67 году. На этом месте, до сего времени, находится Мамертианская темница, считающаяся одним из древнейших памятиков в городе. По преданию, именно в ней апостолы Петр и Павел находились в заключении. Отсюда их вели на казнь. Сохранился столб, на котором был распят апостол Петр головой вниз. Своей мученической смертью он подтвердил апостольскую верность Христу. Жена Петра, сопровождавшая его во всех в его путешествиях, разделила участь мужа. Нероновы слуги умертвили ее, и похоронили неподалеку от Петра.

Сохранилось предание: незадолго до смерти, по просьбе верующих, Петр удалился из города, и ему в видении явился Иисус, входящий в Рим. «Господи, куда ты идешь?» — спросил апостол. «Иду в Рим, чтобы опять быть распятым», — ответил Христос. Петр понял, что его бегство от казни не угодно Иисусу, поэтому, тотчас же возвратился в темницу.

Апостол Петр оставил нам два Соборных Послания к уверовавшим иудеям, рассеянным вне Палестины.

Первое Соборное Послание Петра состоит из 5-ти глав, оно было написано в Вавилоне, в 65 году, по поводу злоупотреблений, возникших в учении о вере, оправдывающей неблаговидные дела. В нем апостол убеждает христиан, невзирая на гонения, радоваться своей вере, и быть твердыми в ней, не взирая на злословия язычников. В подражание Христу, жизнь свою проводить смирено и честно, покоряться земным властям и не прикрывать своих пороков христианской верой. Петр написал правила христианского поведения для слуг, жен, мужей, всех членов Церкви, в том числе и для пастырей.

Второе Соборное Послание Петра состоит из трех глав, и написано оно незадолго до его смерти в Риме. Это, по существу, его завещание своим друзьям - верующим. В нем, голосом мученика, апостол умоляет их быть твердыми и неуклонными в своей вере, остерегаться лжеучителей, не верить их проповедям и несбыточным обещаниям, ибо они пустые. Последний день мира еще не наступил, писал Петр, поэтому надо молиться Богу, исполнять Его волю и жить праведно. Господь долго терпит грехи наши, взывает к покаянию и кто послушается Его, будет жить долго, кто же нарушит его заповеди, того ждут муки ада. В другом месте Петр говорит: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долго терпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрешатся, земля, и все дела на ней - сгорят . .

Апостол Павел из Тарса Киликийского

Апостол Павел, с еврейским именем Савл, принадлежал к колену Вениаминову. Родился в киликийском городе Тарсе, в Малой Азии. В то время, Тарс славился греческой академией, храмами и образованностью своих жителей. Павел, как уроженец этого города, вышедший из рабства у римлян, имел права римского гражданина. В Тарсе он получил свое первое образование, позже учился в Иерусалиме, в раввинской академии, у знаменитого знатока и толкователя Библии - фарисея Гамалиила, любителя греческой мудрости. Там же научился искусству делать палатки. Такая профессия давала ему возможность зарабатывать на жизнь. Савл был грамотный римский гражданин: знал философию, богословие, греческую и римскую культуру.

Савл готовился к должности раввина. После окончания учебы, проявил себя ярым ревнителем фарисейских традиций - стал гонителем христиан и Иисусовой веры. Исполняя поручение первосвященников, Савл был свидетелем смерти первомученика Стефана. Ему письменно дали власть преследовать христиан, где бы только они не были, искоренять их веру, а не покорных и мужчин, и женщин, связав, приводить в Иерусалим для наказания.

По дороге в Дамаск с Савлом случилось чудо. От яркого света, ослепившего его, он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» Савл спросил: «Кто Ты, Господи?» Голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Господь сказал Савлу: «Встань и иди в город, там тебе скажут, что делать нужно». «Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (7). (Дея. 9: 3-8). Савл встал слепым и повели его за руки, и привели в Дамаск. В Дамаске, в момент погружения в воду, ослепший Савл прозрел. Там же, его научили христианской вере, а священник Анания крестил его на третий день.

Иудеи, узнавшие об обращении Савла в Христову веру, хотели поймать его, чтобы расправиться с иноверцем. Это вынудило его бежать в Иерусалим, где он присоединился к другим верующих и познакомился с апостолами. Под угрозой смерти, Савл отправился в свой родной город Тарс. В 43 году Савл был вызван Варнавой для проповеди в Антиохии. Позже они отправились в Иерусалим, куда привезли помощь нуждающимся христианам.

После возвращения из Иерусалима, по велению Духа Святого, Павел с Варнавой, отправился в свое Первое Апостольское путешествие, которое продолжалось с 45 по 51 год. Затем было Второе путешествие апостола Павла, длившееся с 51 по 54 год. Он снова побывал в Малой Азии, посетил Македонию, где основал общины в Филипах, Солуни, Верии. В Листре Павел приобрел любимого ученика Тимофея. В Троаде к ним присоеденился Евангелист Лука. Третье Апостольское путешествие длилось с 56 по 58 годы. Павел снова побывал в малоазийских церквах, затем остановился в Ефесе, где в течение двух лет занимался проповедью.

В 59 году, в Иерусалиме, римские власти взяли Павла под стражу. Вел дело проконсул Феликс, затем его сменил проконсул Фест. После двух лет пребывания под стражей, Павла, как римского гражданина, отправили в Рим на суд кесаря. Возле острова Мальта произошло кораблекрушение, и Павел чудом остался жив. Летом 62 года апостол прибыл в Рим. Из Римской неволи апостол Павел написал несколько посланий: к Филиппийцам, Колоссянам, Галлатам, Ефесянам, Фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону, жителю Колосс. Все послания были написаны в 63 году и отправлены с верующим Тихиком.

Дальнейшая судьба апостола Павла не совсем ясна. Некоторые христианские историки считают, что Павел остался в Риме и по распоряжению Нерона предан мученической смерти. Другие допускают, что Павел в 66 году отправился в Четвертое миссионерское путешествие, побывал в Испании. Ссылаются они на его «пастырские послания» к Тимофею и Титу. На острове Крит, апостол Савл оставил своего ученика Тита, которого рукоположил в епископы Критской церкви. После возвращения в Рим, Павел снова попадает в темницу. Там он пребывает до самой смерти. Заключили его в темницу за обращение в христианство двух жен Нерона. Такое простить ненависному апостолу, Римский император не мог. После девятимесячного заключения, Павла, как римского гражданина казнили: усекли мечом голову. Это произошло в 67 году.

В Евангельских книгах отсутствуют данные о неприязни апостолов Петра и Павла, об их сложных взаимоотношениях, о которых так часто пишет Елена Блаватская. Четыре Евангелия, «Деяния Святых Апостолов», Двадцать одно Послание и «Апокалипсис» сообщают, что апостолы Петр и Павел были мирными людьми, добрыми и смирными. Апостолы, были близкими по духу и вере, и относились друг к другу как братья. На христианских иконах Петр и Павел всегда вместе, всегда рядом, даже свою смерть они приняли в один день. В трудах же Елены Петровны, Петр и Павел - постоянные неприятели, у них всегда вражда.

Апостол Петр глазами Елены Блаватской

Конечно же, цельного портрета апостола Петра в творениях Блаватской нет. Такой цели она перед собой не ставила. Ее интересовала не личность римского апостола, не его отношение к папству и католицизму, а его дела, поступки, действия по тем или иным вопросам веры и христианской морали. Свое знакомство с апостолом Петром, мы начинаем из признания Блаватской, что, «апостол Петр, не имел никакого отношения к основанию Латинской Церкви в Риме. Он дал этой Церкви лишь небольшой предлог, а коварный Иреней Лионский охотно ухватился за него, и сразу присвоил Римской церкви имя апостола Петра или Киффы, как называет его Библия». [Разоб. Изида, т. 2, стр. 227]. Путем легкой игры слов, говорит Е.П. имя это, можно было заменить на «Петрома». А Петрома, как известно, - «это пара каменных дощечек, употребляемых Иерофантами при Посвящениях во время завершающей Мистерии. В этом кроется весь секрет претензий Ватикана на трон Петра».

В книге «Разоблаченная Изида», в главе 1V - «Восточные космогонии и записи Библии», Блаватская старается доказать, что Римская Церковь сознательно исказила Священные Писания. Из трусливого Петра, она сделала святого и основателя Римской Церкви. Поэтому, притязания католиков, во главе с Римскими Папами, называть себя наследниками апостола Петра и истолкователями доктрин Иисуса, для Блаватской не приемлемы. Она не признает их, а Римских Пап называет - «самозванцами и хулителями веры Христа». В тоже время, Е.П. постоянно подчеркивает, что она на стороне Восточной церкви, вернее, Русской Православной Церкви, с молоком матери вошедшей в ее кровь и плоть. Для нее Восточная Церковь более чистая, чем вся Римская иерархия. Ее слуги, христиане, всегда преданно относились к своему Учителю, учениям Евангелистов и апостолов, и наотрез отказывались следовать за латинскими отступниками. Авторитет первоначальной Апостолической церкви был очень высок. Народ внимал каждому слову Иисуса и апостолов, потому что в их словах была истина, и шли они от самого Бога. А латинские раскольники, по мнению Е.П., от зависти к своим собратьям, бессилия и ненависти, называли Церковь Иисуса - «Раскольнической Церковью», сеющей разброд и нетерпимость.

Чтобы доказать правоту, что Римская Церковь, является «неправдивой, раскольнической, а ее основатель - апостол Петр, «трусливый и невежественный» человек, Блаватская ссылается на книги разных авторов неизменно воинственных, критически относящихся к апостолу Петру. Она задалась целью развеять миф об авторитете первоверховного апостола Петра, так сильно почитаемого Римской Церковью. Неприязнь к нему, она выказывает даже в его имени, и доказывает, что слова Петр, или Патар и Питар, которым наделил Иисус Симона, не соответствуют своему назначению. Их основа - в древних мистериях. А к слову «камень», Петр вообще не имеет никакого отношения. Е.П. совсем не верит, чтобы «трусливого» человека, даже «предателя», Иисус Христос мог сделать своим верным учеником и первоапостолом. Это противоречит человеческой логике, законам морали и христианской жизни.

В Предисловии ко второму тому «Разоблаченной Изиды», Блаватская раскрывает секрет, почему она не любит христианских богословов, разных церковных миссионеров, своими лекциями засоряющих сознание верующих. Она пишет: «Являясь анализом религиозных верований вообще, этот том в особенности направлен против богословского христианства, главного противника свободной мысли. Он не содержит ни одного слова против чистых учений Иисуса, но нещадно разоблачает их вырождение в пагубно вредные церковные системы, которые разрушают веру человека в свое бессмертие, в своего Бога и подрывают всякую нравственную свободу.

Мы бросаем перчатку догматическим богословам, которые хотели бы поработить и историю и науку, и в особенности — Ватикану, чьи деспотические претензии стали ненавистными большей части просвещенного христианского мира. Оставляя духовенство в стороне, никому, кроме логически мыслящих и отважных исследователей, не следовало бы заниматься книгами, подобными этой. Такие ныряльщики за истиной обладают мужеством, иметь свое собственное мнение». (Разоблаченная Изида, т. 2, стр.9].

За откровенные высказывания против Ватикана, и его «божьих слуг», Латинская церковь объявила Блаватской открытую войну. Она называет ее «безбожницей», «мошенницей», «не чистой на руку» и другими эпитетами. Римские иерархи даже пригрозили ей судебными разбирательствами, которые будут не в ее пользу.

Е.П. постоянно напоминает, что Евангельскую историю сознательно исказили «святые отцы», понтифики в сутанах, пелиолусах, с золотыми кольцами Рыбака (Петра) на правой руке и с Тиарами на голове. Принимая апостолов Петра и Павла за исторических личностей, она в тоже время стремится доказать, что они своим красноречием обманули народ и заставили его принять обряд крещения и стать христианами. Именем Иисуса, апостолы обещали всем свободу от разных церковных пут: от иудейской религии, от шиитов, сунитов, гностиков, садукеев и фарисеев, других сект, имевших хождение в первом и во втором веках христианской эры. Из речи апостолов, верующие поняли лишь одно - что теперь они «дети обетования.

Апостол обрезания (Петр), говорит Блаватская, поддерживая первосвященников, обещал всем, если они будут соблюдать «закон», верить в жизнь после смерти и воскресение, то жизнь их будет угодна новому богу - Иисусу Христу. Но Петр, никогда не упускал случая противоречить Павлу. Не называя его имени, он указывал на него так ясно, что невозможно было усомниться, кого он имел в виду. Из слов Елены Петровны становится понятно, почему оба апостолы имели такой большой успех в необразованном народе, и почему среди грамотных людей их популярность резко шла вниз. Действительно, народ не мог разобраться у кого истина: у Петра, Павла или первосвященников, требовавших соблюдать Моисеевой Закон.

Где была истина? - спрашивает Блаватская. У кого было вдохновенное слово Бога? «С одной стороны, как мы видели, они слышали апостола Павла, объясняющего, что из двух заветов, «которые являются аллегориями», старый завет с горы Синая, «который порождает рабство», есть Агарь, рабыня; и сама гора Синай соответствует «Иерусалиму», который теперь «в рабстве» вместе со своими обрезанными детьми; и что Новый завет означает Иисуса Христа - «Иерусалим, который вверху и свободен»; и с другой стороны - Петра, который противоречил ему и даже оскорблял его. Павел с жаром восклицает: «Изгони рабу и сына ее» (т. е. старый закон и синагогу). «Сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной». «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос; и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа!». [Раз. Изида, кн. 2, с.233].

«Что же пишет Петр? Кого он подразумевает в своих словах»

Е.П. хочет разобраться, что имеет ввиду Петр, когда пишет свои сердитые слова во втором Соборном послании: «Те, кто произносят напыщенные тщеславные слова... В то время как они обещают им свободу, они сами являются слугами разложения, ибо, чем человек обуян, тем самым он и порабощен... Ибо если они избегли скверны мира через познание Господа и Спасителя, то они опять попали в путы и обуяны... было бы лучше для них не узнавать пути праведности, чем после того, как узнали, отвернуться от святых заповедей, данных им» . [Там же].

Из слов Петра становится понятно, что он говорит не о гностиках, никогда не видевших «святых заповедей, данных им», а о «самозваном» апостоле Павле, который их видел. Гностики никому не обещали «свободы» от религиозных пут, а Павел обещал и неоднократно. Слова Петра дают основание Блаватской критиковать апостола Павла за непринятие «Старого Завета», рабыни Агарь, за который так сильно держался апостол Петр. Стало понятным и то, почему Павел предостерегает людей против сил и властей (низших ангелов каббалистов), а Петр, уважает их и поносит тех, кто выступает против этого. И почему он проповедует обрезание, а Павел не соглашается с ним.

Больше всего Блаватская критикует касту епископов и их пособников, сумевших насильно втиснуть в богословскую систему враждебные народу законы, давшие им право проводить насильственную христианизацию. Своими грозными церковными епитимиями и анафемами, обрушивших на головы язычников, сопротивлявшихся насильственной вере, они умертвили миллионы людей и делали такое во имя Бога и Его милосердия. Вот тогда и появилась Реформация.

« Она, несомненно, заслуживает свое название в полнейшем парадоксальном значении. Она оставила Петра и утверждала, что выбрала Павла своим единственным вождем. И апостол, который метал громы и молнии против старого закона рабства, который предоставил полную свободу христианам соблюдать субботу или не соблюдать, который отверг все, что предшествовало Иоанну Крестителю, - является теперь провозглашенным знаменосцем Протестантизма, который придерживается старого закона больше, чем евреи, бросает в тюрьму тех, кто рассматривает субботу так, как рассматривали это Иисус и Павел, и превосходит синагогу первого века по догматической веронетерпимости!» . [Там же, стр.233].

Значит, мученическая смерть Петра в Риме, как понимает ее Блаватская, есть не что иное, как поздний миф, которому доверять нельзя. Значит, свою жизнь апостол Петр окончил не на кресте в Риме головой вниз, а в Вавилоне, «наверху в башне». Из этой же башни, а не «из тюрьмы», как принято, апостол Петр слал свои последние письма единоверцам - обрезанным иудействующим христианам. Здесь же, в Вавилоне, на склоне своих лет он сочинял вдохновенные гимны, которые были столь близки духу иудаизма. Позднее они были рекомендованы раввинами к использованию в синагогах.

Если согласиться с тем, что знаменитый фрагмент Евангелия от Матвея, о троекратном отречении Петра от Христа, написан гностиками спустя многие годы после его смерти, то названное «отречение», Блаватская воспринимает как аллегорию, или забавный вымысел. Елена Петровна старается убедить всех, что Евангельская история, почитаемая христианами - это история с элементами мифов.

Если подойти к этому вопросу более серьезно, то нужно сказать, что в своих трудах, Блаватская не смогла переубедить некоторых в том, что апостол Петр - «невежественный» человек, «трусливый», «предатель», нарушитель морали и автор разных сомнительных проступков. Хотя, если говорить правду, то у Блаватской к Библии, Новому Завету, отношение было теплое и позитивное.

Апостол Павел в трактовке Елены Блаватской

Об апостоле Павле, Блаватская пишет несколько иначе, чем о Петре. Отношение к этому апостолу у нее теплее, мысли более интересные, и совсем не трудно заметить, что к Павлу она испытывает симпатию. И хотя критикует его часто, иногда и сильно, причем, за все на свете, но эта критика незлобивая, не уничижительная, скорее, добродушная и теплая, и направленная на выяснение правды об отважном апостоле. Ведь об апостоле Павле было создано много разных легенд и мифов, причем положительного характера, где подчеркивается его мудрость, смелость и преданность Христу.

Такую особенность подметил в своей книге - «Кумран и Христос», и А. Владимиров, сообщивший об апостоле Павле следующее: «Чем больше времени проходит с момента подлинных исторических событий, тем всё менее их герои в сознании их пламенных поклонников остаются похожими на себя. Не избежал данной участи и апостол Павел. Павел богословов - это уже не реальный человек, а икона. В частности, для него была выдумана трогательная легенда, согласно которой из безвестного иудея, воинствующего ортодокса и первого гонителя христиан Павел в одно мгновение превратился в величайшего основателя Церкви, в терпеливого наставника и искусного христианского проповедника. Для богословского «чуда» подобный рассказ вполне приемлем, но для реальной жизни - не совсем» . [А. Владимиров. Кумран и Христос].

Дополняя характеристику Павла, А. Владимиров приводит цитату из статьи Блаватской «Беседа с «Нулем», опубликованной в журнале «Теософист» за март 1883 года:

«Что касается Павла, насколько мне известно, никто никогда не считал его адептом, и, менее всего, наши оккультисты, поскольку его биография слишком хорошо известна. Простой изготовитель палаток (а не «свирепый солдат», как его преподносит «Нуль»), он был сначала гонителем назареев, затем принял новую веру и стал ее страстным проповедником. Именно Павел был истинным основателем христианства, реформатором небольшой организации, ядро которой состояло из ессеев, набатеев, терапевтов и представителей других мистических братств (теософских обществ древней Палестины), - получившей название «христианская», более чем три столетия спустя, а именно - при императоре Константине. Видения Павла от начала до конца указывают скорее на то, что он был медиумом, а не адептом, поскольку чтобы стать адептом, необходимы долгие годы обучения и подготовки, завершающиеся обрядом посвящения, проведенным высоким Иерофантом» . [Блаватская Е.П. Беседа с «Нулем» // В сб.: Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. М.: Сфера. 1998. Вып. 3. С. 204].

Как видим, характеристика Блаватской, данная апостолу Павлу позитивная. Она правдивая, убедительная и мало отличается от той, которую знают о Павле христиане. Для Е.П., Павел - чистой воды каббалист, и она находит в нем много человеческих добродетелей. Блаватская не отрицает, что под именем Симона Мага, возможно, прячется апостол Павел, чьи Послания были как тайно, так и открыто, оклеветаны Петром, который обвинял их, как содержащих «слаборазумную» ученость. Об этом красноречиво сообщается и в знаменитой книге «Сверхъестественная религия», которую Блаватская часто цитирует.

«Апостол не евреев был смелый, откровенный, искренний и очень ученый; апостол Обрезания же был трусливый, осторожный, неискренний и очень невежественный. Что Павел частично, если и не полностью, был посвящен в теургические тайны, — почти нет сомнений. Его язык, фразеология, настолько своеобразны и присущи греческим философам, некоторые выражения, употребляемые только Посвященными — являются верными отличительными признаками, ведущими к такому заключению. Наше подозрение было подкреплено талантливой статьей, в одном из Нью-Йоркских периодических изданий, озаглавленной «Павел и Платон», в которой автор выдвигает одно замечательное и для нас весьма ценное наблюдение. Он показывает, как изобилуют «Послания к Коринфянам» Павла «...выражениями, навеянными сабазийскими и элевсинскими посвящениями, и лекциями (греческих) философов. Он (Павел) характеризует себя как idiotes [необразованный, несведущий человек; неуч, невежда, профан], то есть как человека, неискусного в Слове, но не в гнозисе, или философской учености. "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, - пишет он, - «но мудрость не века сего и к властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую… «никто из властей века сего не познал»». (Коринф.11, 6-8). . [Разоб. Изида, т.2, с.121-122].

Слова апостола Павла Е.П. называет «недвусмысленными», свидетельствующими о том, что апостол принадлежал к мистам (посвященным), и говорил о вещах, показываемых и объясняемых только в мистериях. Выражение - «Божественная мудрость потаенная, которую ни один из архонов этого мира не знал», по ее мнению, имеют какое-то непосредственное отношение к базилею элевсинского посвящения, который все знал. Этот базилей принадлежал к окружению великого иерофанта и был одним из архонов Афин; в качестве такового он был одним из главных мистов и принадлежал ко внутренним мистериям, к которым только очень избранное и малое количество получало доступ. Должностные лица, заведовавшие Элевсиниями, назывались архонами.

Другим доказательством, что Павел принадлежал к кругу «Посвященных» являются следующие детали. У апостола голова была острижена в Сенхрее (где был посвящен Луций, Апулей), так как «он дал обет». Назары, или отделенные, как их называют иудейские Писания, должны были остричь свои длинные волосы, которых «бритва не должна была касаться», и приносить их в жертву на алтарь посвящения. Назары представляли собой класс халдейских теургов, к которым имел отношение Иисус.

Слова апостола Павла - «По милости Божьей, которая дана мне как мудрому мастеру-строителю, я положил основание» (Коринф. ІІІ, 10), для Блаватской являются откровением. Потому что, во всей Библии, выражение «мастер-строитель», встречается лишь один раз. В мистериях большая часть священных обрядов называются эпоптейя, или откровение, а это значит, что апостол Павел, как «мастер-строитель» имел доступ ко всем тайнам Посвященных.

«В сущности, - говорит Елена Петровна,- мы имеем дело с высшей стадией божественного ясновидения, «когда все, относящееся к этой земле, исчезает, и земное зрение парализовано, и душа, чистая и свободная, соединяется со своим Духом или Богом. Но действительное значение этого слова будет «надсмотр», oт optomai — Я вижу сам. В санскрите слово эвапто имеет то же значение, что и обретать. Слово эпоптейя есть составное слово от Επι — на, и όπτομαι — смотреть, или надзиратель, надсмотрщик, — также употребляющееся, как мастер-строитель. Титул мастера-каменщика в франкмасонстве произошел от этого слова в том смысле, как оно употреблялось в мистериях. Поэтому, когда Павел титулует себя «мастером-строителем», то он употребляет слово преимущественно каббалистическое, теургическое и масонское, которое не употреблял ни один другой апостол. Таким образом, он объявляет себя адептом, имеющим право посвящать других» . [Тайная Доктрина, т.3, стр. 165]. Если продолжить поиски в этом направлении с такими путеводителями как греческими мистериями и «Каббалой», то легко раскрыть тайную причину, почему Петр, Иоанн и Иаков так ненавидели и преследовали Павла. Блаватская настаивает на своем, что автор «Откровения» был еврейским каббалистом. «Его зависть в течение земной жизни Иисуса простиралась даже на Петра; и только после смерти их общего учителя мы видим, как эти два апостола — из которых первый носил митру и Петалун еврейского раввина — яростно стали проповедовать обряд обрезания. В глазах Петра Павел, унизивший его, и который, как он чувствовал, намного превосходил его по части «греческой учености» и философии, естественно должен был показаться магом, человеком, осквернившимся «Гнозисом», «мудростью» греческих мистерий — следовательно, возможно, «Симоном Волхом».. [Тайная Доктрина, т. 3, стр.165-166].

Апостолу Павлу, как Посвященному, через Откровение было дано познать Учение Иисуса Христа, Его воплощение и миссию, которую он исполнял по совести и велению Христа. Такое для других апостолов, было трудновыполнимым делом. Становится понятным, почему апостол Павел с такой легкостью обращал язычников в христианство, создавал новые религиозные общества (Церковь), назначал пресвитеров, наставлял, как должна вести себя новая церковная обитель со всеми верующими и неверующими. За огромнейшую работу, проделанную апостолом Павлом в деле распространения христианства, Елена Блаватская назвала Святого апостола Павла - «Действительным основателем нынешнего христианства».

Свою подвижническую жизнь апостол Павел передал в Посланиях. Они, как мы знаем - шедевр религиозного искусства, и отражают интереснейшую жизнь святого подвижника. Во втором Послании к Тимофею, за несколько дней до гибели, Павел подвел итог своей жизни. Итог печальный и оптимистический, и заслуживает того, чтобы его выслушать: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия, настало. Подвигом добрым я подвизался. Течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный, и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». .

Размышления Блаватской о Библии и христианстве

При всем критическом отношении к Библии, книгам Нового Завета, Блаватская не скрывала своей любви и уважения к православной вере, вере своих отцов, дедов и родителей. Поэтому, совсем не удивительно, что критикуя Католицизм и Протестантство, она нашла теплые слова для той религии, которая с детства вошла в ее кровь и плоть - Христианства

В письме к своей тете, Надежде Фадеевой, Блаватская пишет:

«Я знаю, как искренни вы и благочестивы, как чиста и ясна ваша вера, и мне остается лишь надеяться на то, что вы поймете: мои книги не против религии, не против Христа, но против трусливого лицемерия тех, кто мучает, сжигает на кострах, убивает во имя Всемогущего Сына Божиего уже с самого первого момента после того, как он умер на кресте за все человечество, за грешников, особенно за падших, за язычников, за падших женщин и заблудших, — и все это творится во имя Его! Где же Истина? Где ее найти?

…“Где истина — что есть истина?” — вопрошал Христа Пилат, и это еще 1877 лет назад. Где же она? Я, бедная грешница, также вопрошала, но так нигде и не смогла найти ответа. Кругом сплошь обман, вероломство, жестокость — и наследие иудейской Библии, которая тяжким бременем лежит на плечах христиан и при помощи которой половина христианского мира задушила даже учение самого Христа. Поймите меня правильно: это не относится к нашему православию. В книге о нем не упоминается. Я раз и навсегда отказалась его анализировать, ибо хочу сохранить хоть один укромный уголок в своем сердце, куда не прокралось бы сомнение, — чувство, которое я изо всех сил гоню от себя прочь. Простой народ искренен в своей вере; она может быть слепой, неразумной, но эта вера ведет народ к добру. И хотя наши попы нередко пьяницы и воры, а подчас и просто идиоты, их вера все же чиста и может вести лишь к благу. Учитель это признает и говорит, что единственный народ в мире, чья религия не умозрительна, — это православные» . [Письмо 1, Н. Фадеевой. 1877. В книге: Письма друзьям и сотрудникам].

После таких откровенных признаний, трудно поверить, что Е.П. Блаватская вела открытую войну с христианством и с Библией. Таких мыслей у нее никогда не было. Она вела спор с христианскими иерархами, с теми, кто исказил Библию, Старый завет, и Евангельские истории.

Блаватская пишет: «Мы беремся доказать, что мистицизм - сама жизнь и душа религий; ...что «Библия только неправильно читается и неправильно представляется, когда ее отвергают, как преподносящую басни и противоречивые утверждения; что Моисей не ошибался, но говорил с «детьми людей» на единственном языке, на котором можно обратиться к детям в их младенчестве; что этот мир представляет собою нечто совсем другое, нежели то, чем его считают; что то, что высмеивается как суеверие, есть только истинное и единственное научное знание и, кроме того, что современное знание и современная наука является в большей мере не только суеверием, но суеверием очень разрушительным и смертоносным».[Тайная Доктрина, т.3,с. 162].

Блаватская считает, что как бы ни была исторически правдива фигура Иисуса в «Новом Завете», «Деяниях» и «Посланиях», в них есть много символического и аллегорического. Блаватская приводит цитату из «Источника Мер»: «Следует помнить, что наше нынешнее Христианство есть Христианство Павла, а не Иисуса. В своей жизни Иисус был еврей, подчиняющийся закону: даже более того. Он говорит: «Книжники и фарисеи сидят на седалище Моисея; поэтому, что бы они ни повелели вам делать, вы это соблюдайте и делайте». И опять: «Я пришел не для того, чтобы нарушать закон, но чтобы исполнить его». Поэтому Он находился под властью закона до дня своей смерти и, пока жив, не мог отменить ни йоты из него. Он был обрезан и велел совершать обрезание.

Но Павел сказал, что обрезание ничего не дает, он (Павел) отменил этот закон. Савл и Павел - то есть Савл под властью закона, и Павел, освобожденный от обязательств закона - были в одном человеке, только параллелизмами во плоти, Иисуса, человека, находящегося под властью закона и соблюдающего его, который таким образом умер в Chrestos и поднялся освобожденным от своих обязательств в духовном мире как Christos, или восторжествовавший Христос. Это был Христос, который был освобожден, но Христос был в Духе. Савл, во плоти, был функцией и параллелью Хрестоса. Павел во плоти был функцией и параллелью Иисуса, ставшего Христом в духе, как первоначальная реальность, чтобы соответствовать и действовать для апофеоза: и так облеченный всею властью во плоти; чтобы отменить человеческий закон» .[Там же, с.163].

Блаватская утверждает, что истинная причина, по которой Павел представлен, как «отменяющий закон», может быть найдена только в Индии. Там до сегодняшнего дня сохранились в полной чистоте наиболее древние обычаи и привилегии, несмотря на злоупотребления. Именно там существует один класс людей, «которые могут безнаказанно попирать законы браминских установлений, в том числе и кастовых, и это - совершенные «Свами», Йоги - которые достигли или про которых думают, что они достигли первой степени на пути к состоянию Дживанмукта - или полностью Посвященные. А Павел бесспорно был Посвященный». Очень хорошо об этом сказано в «Разоблаченной Изиде»:

«Возьмем Павла: прочтите то малое подлинное, что осталось от него в писаниях, приписываемых этому смелому, честному, искреннему человеку, и вы увидите, может ли кто-либо обнаружить в них хотя бы одно слово, которое означало бы, что Павел подразумевал под словом Христос что-либо больше, нежели абстрактный идеал личной божественности, обитающей в человеке. Для Павла, Христос, не есть личность, но воплощенная идея. «Если какой-либо человек пребывает во Христе, он есть новое творение», он возродился как после посвящения, ибо Господь есть дух человека. Павел был единственный из апостолов, кто понял сокровенные идеи, лежащие в основе учений Иисуса, хотя он никогда не встречался с ним» .[Тайная Доктрина, с.164].

Блаватская признает, что Павел не был непогрешимым или совершенным. В своем стремлении к осуществлению новой и широкой реформы, охватывающей все человечество, он ставил свои собственные доктрины выше мудрости веков, выше древних Мистерий и заключительных откровений элиотов, в чем сильно ошибался.

Разногласия между Петром и Павлом

Чтобы доказать, что между апостолами Петром и Павлом был антагонизм, Блаватская ссылается на многих известных и неизвестных авторов, в том числе и на книгу - «Сверхъестественная религия», в которой сообщается, что в дни Маркиона, в первоначальной церкви существовали две большие партии. Одна из них видела в христианстве «только продолжение закона и стремилась свести его в институт израильтян, в узкую секту иудаизма». Другая партия рассматривала такое откровение, «как введение новой системы, применимой для всех, и заменяющей Моисеев Завет Закона, всеобщим заветом Милосердия».

Партии эти, возглавляли два апостола - Петр и Павел. По мнению Блаватской, они враждовали между собой и не примирились до конца жизни. Чтобы доказать свою правоту, ЕленаПетровна ссылается на «Послание апостола Петра к Галлатам», а также на указанную нами книгу, где сказано, что «Петр недвусмысленно отрицает, что Павел, которого он называет Симоном Волхвом, когда-либо имел видение Христа. Он называет Павла «врагом».

Блаватская считает, что вопрос, кого именно называли «Симеоном» все еще остается открытым для критиков. Из «Деяний» известно, что Симон Волхв обладал магическими способностями и был прозван «Великая Божья Сила». «А то, что Ириней и Епифаний говорят о Симоне Волхве, а именно, что он выдавал себя за воплощенную троицу; что в Самарии он был Отец, в Иудее Сын, и что неевреям он выдавал себя за Святой Дух, - просто клевета». «Однако, после долгих лет отрицания, действительное существование Симона Волхва было окончательно доказано, будь он Савл, Павел или Симон. В Греции была найдена рукопись, говорящая о нем под последним именем, что и положило конец дальнейшим рассуждениям». (Т.Д. том 3, отдел XIV)

Блаватская пишет: «Симон был учеником танаимов Самарии, и та репутация, которую он оставил после себя, вместе с титулом «Великая Божья Сила», свидетельствует о талантливости и учености его Учителей. Все же клеветнические наговоры, так ревниво распускаемые против Симона Волхва неизвестными авторами и составителями «Деяний» и других писаний, не могли до такой степени затмить правды, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог состязаться с ним в тавматургических деяниях. Басня, которую рассказывают про его падение во время воздушного полета, когда он сломал обе ноги и затем покончил жизнь самоубийством, - смешна». «Что Симон мог летать, т. е. подниматься в воздух на несколько минут, не представляет невозможного. Современные медиумы совершали то же самое, будучи поддерживаемы силой, которую спиритуалисты упрямо называют «духами». Но если Симон это проделал, то проделал это с помощью самоприобретенной слепой силы, которая мало обращает внимания на молитвы и приказы соперников-адептов, не говоря уже о святых. Факт заключается в том, что логика противоречит приписываемому падению Симона по молитве Петра. Ибо, если бы Симон был публично побежден этим апостолом, его ученики покинули бы его после такого очевидного знака неполноценности и стали бы правомерными христианами. Но мы обнаруживаем, что даже автор «Pnilosophumens», как раз такой христианин, дает другие показания. Симон так мало потерял в глазах своих учеников и народных масс, что продолжал ежедневно проповедовать в Римской Кампанье после приписываемого ему падения с облаков «значительно выше Капитолия», причем в этом падении он сломал только ноги! Можно сказать, что такое счастливое падение само по себе уже является чудом». (Т.Д. том 3, отдел XIV)

Кроме того, отголоски вражды между Петром и Павлом Блаватская находит и в Евангельских книгах, в «Посланиях апостола Павла». Действительно, Павел, как истинный христианин, осуждает некоторые действия Петра. Об этом он откровенно говорит в послании к Коринфянам: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» . .

Блаватская, выполняя волю Учителей, старается отыскать в разных книгах такие примеры, где бы апостол Павел критически говорил о верующих, их пастырях и отдельных апостолах, допускающих в своем поведении ту или иную оплошность, порочащую звание христианина. Не является секретом и то, что в Послании к Галлатам, есть несколько высказываний апостола Павла в адрес своего собрата - Петра, осуждающих его панибратство с язычниками. Он говорит: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был уличен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живёшь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? .[Павел Галат. 2:11-15].

То, что апостолы критиковали друг друга, не было ни для кого большим секретом. Это была норма их жизни и поведения, хотя оставались верными друзьями. Об этом свидетельствует признание апостола Павла: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром, и пробыл у него дней пятнадцать». . [Галат. 1:18-19].

Пребывание в течение 15 дней у друга, у которого семья и дети, говорит об очень многом. Поэтому мы занимаем позицию Елены Блаватской, когда она говорит, что оба апостолы были призваны просвещать народ и нести им Благую весть об Иисусе Христе.

Но в этом же Послании, говорит Блаватская, есть и другие слова апостола Павла, направленные в адрес апостола Петра. В нем Павел поддерживает всех отступившихся, в том числе и Петра: «Братия! - говорит он. Если и впадет человек, в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» . (Галат. 6:1-3). Ответ апостола не евреев достаточно красноречивый. Он за мир и дружбу во всех отношениях, и в этом разногласий между ними нет.

Позиция апостола Павла в любых конфликтах - примирительная. Камня за пазухой он не носит, не держит в своем сердце и злости. Павел - незлобивый человек. Он за то, чтобы наставляемый, делился с наставляющим. «Не обманывайтесь, - говорит он. Бог поругаемым, не бывает. Что посеет человек, то и пожнет. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» .[Там же].

Апостол Павел критикует Петра не со злостью, а доброжелательно, и с тем, чтобы апостол сделал правильные выводы, осознал свою оплошность и больше так не поступал. Никакой агрессии в Послании к Галлатам нет. Есть наставления, рекомендации, и протянутая рука дружбы.

В тоже время, Павел всячески подчеркивает свою порядочность, преданность Иисусу Христу и Его святому делу. Он говорит, что человек оправдывается только верою в Иисуса Христа, а не по делам закона. «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за Меня. Не отвергаю благодати Божией». . [Галат.2:19-21].

Елена Петровна ищет в Библии, в других древних книгах - правду. Она хочет доказать католикам - миссионерам, всей римской иерархии, что носители их веры, есть совсем не те люди, за кого их выдают религиозные фанаты. Она критикует не Иисуса Христа, не апостолов и евангелистов, не простых христиан, а всю римскую церковь, ее «святых-подвижников», исказивших суть Святого Писания, навязавших народу искаженный вариант Библии. Она критикует апостола Петра с тем, чтобы показать, что Римская церковь исказила его облик, выгнала с его образа правду и из настоящего, живого, мужественного человека, сделала икону.

Блаватская обещает обсудить, в каком смысле откровение еврейской Библии, рассматриваемое гностиками, менее кощунственны, нежели сами римские католики. Католические Отцы церкви, по ее мнению, насильственно навязали верующим такую Библию, которая противоречит нормам и законам христианской морали, и учения которой отвергал сам Христос.

Блаватская приводит один факт. То, что апостол Петр до конца оставался «апостолом обрезания», говорит сам за себя. «Кто бы ни построил церковь в Риме - это не был Петр. Если бы это был Петр, то преемникам этого апостола также пришлось бы подчиниться обрезанию - хотя бы ради последовательности, и чтобы показать, что притязания пап не совсем лишены основания. Д-р Инман утверждает, что указано, что «в наши христианские времена папы должны быть персонально совершенны», но мы не знаем, простирается ли это совершенство до выполнения еврейского закона, относящегося к левитам. Первые пятнадцать христианских епископов Иерусалима, начиная с Якова и кончая Иудой, все были обрезанные евреи. . [Раз. Изид. Т.2, ч.3].

В «Сефер Толдос Йешу», древней еврейской рукописи версия о Петре изложена по-другому. Симон Петр, говорится в ней, был один из их братии, хотя как-то отклонился от законов; и еврейская ненависть к этому апостолу и преследование его, кажется, существовали только в плодовитом воображении отцов веры. Автор говорит о нем с большой почтительностью и доброжелательством, называя его «верным слугою Бога живого», который проводил жизнь в аскетизме и медитации, «живя в Вавилоне наверху одной башни», сочиняя гимны и проповедуя милосердие. Он добавляет, что Петр всегда советовал христианам не досаждать евреям, но как только он умер, другой проповедник пошел в Рим и заявил, что Симон Петр переделал учения своего учителя. Он выдумал горящий ад и всем угрожал этим адом; обещал чудеса, но не совершил ни одного.

Блаватская иногда приводит такие слова Петра, которые компрометируют его собратьев, особенно апостола Павла. В Послание Петра к Иакову, она подчеркивает: «Ибо некоторые среди не евреев отвергли мою законную проповедь и приняли некое беззаконное и глупое учение враждебных людей (врага)». . [Посл. Петра Иаков, § 2]. Мы видим, что эти ядовитые стрелы летят в адрес апостола Павла.

Но в ее книгах есть и другие слова апостола Петра, сказанные им в Первом Соборном послании: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь». . [ 1 Собор. Пос. Петра. 2:].

Мы сознаем, что предмет нашего разговора - о «войне» апостолов Петра и Павла - и бесконечный, и почти неразрешимый. Каждый волен его рассматривать из собственных соображений. Кто ищет войну - находит ее, а кто ищет мир - воздается ему миром и благодатью. В отношении истинного основателя христианства - Иисуса Христа, сообщим следующее: мы не коснулись этого трудного вопроса по той простой причине, что наша статья - «Иисус Христос в трудах Елены Блаватской», в скором времени должна появиться на сайте «Адамант». Добавим, что для установления истины в Библии, книгах Нового Завета и их главных героев, Блаватская использовала 667 книг разных авторов, от античности до своих дней.

Вообще-то, насобирать цитат из книг разных авторов, свидетельствовавших о разногласиях между двумя главными апостолами Евангельской истории - Петре и Павле, в трудах Блаватской, не составляет большого труда. Их предостаточно. И все они свидетельствуют об одном: о неуважении некоторых авторов к христианской истории, к ее историческим фактам, и историческим личностям, ставших для всех христиан символами святости. Особенно Елена Петровна акцентирует свое внимание на главной личности Нового Завета - Иисусе Христе, основателе христианства, которого она рисует с большой любовью и уважением.

Позиция Елены Блаватской к христианству, к Иисусу Христу, апостолам, евангелистам, женам-мироносицам, другим женским образам Библии, ко всему Новому завету - положительная и теплая. Она рекомендует нам брать из Библии и ее героев все положительное, а главное - веру, которая согревает и дает надежду каждому на иную жизнь.

Если мы более внимательно ознакомимся с творчеством Елены Блаватской, посмотрим на него с точки зрения человеческой веры, особенно христианства, то увидим, что она никогда не отдавала предпочтение одной вере. Проблема исключительности той или иной религии для нее всегда была чужда. Но, тем не менее, любовь и уважение к христианству, к вере своих родных и близких, была у нее на первом месте. И когда она писала свои письма сестре Вере или тете, Надежде Фалеевой, то всегда выражала любовь к православной вере, Иисусу Христу, и ко всем людям доброй воли, с которыми росла и трудилась. Да, у нее было уважение ко всем религиям, ко всему богатству мировых культур. Для нее Бог был всегда Един. Мы не найдем в ее трудах никаких призывов к насилию, разъединению. Бог Един, и потому никаких разъединений и разделений быть не может.

Много мудрых мыслей почерпнула у Блаватской и Елена Рерих. В своих письмах Елена Ивановна раскрыла свою душу и показала свое отношение к религии и Богу. Приведем несколько высказываний из ее писем с тем, чтобы показать, что значит для Великой души религия и Бог.

«Тех, кто могут считать своим Учителем Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей, - пишет Е. Рерих. - Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Хр[иста] и приложить его в жизни, тогда никакие разъединения не будут происходить, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника» . [Е.Рерих. Письма, т.2, с. 195-196].

И еще: «Если Вы внимательно и без предубеждения прочтете «Письмо о Боге», Вы увидите, что Махатма отрицает и говорит лишь против кощунственного, именно, человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием каждого еретика и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его, Бога церковной догмы, который, будучи умилостивлен принесением в жертву Его Сына, допускает в Свое Небесное Царство лишь уверовавших в эту жертву. Но так как человечество, от самого начала своего, рождалось и рождается во множестве вне лона христианской церкви, то, значит, огромное большинство осуждено на вечные муки. Но разве виноваты они, что «Милосердный» Отец соизволил послать Своего Единородного Сына лишь в одно время, лишь в одну страну и к одному народу? За что же карать их? Неужели все эти биллионы душ осуждены вечно гореть в адовом огне только потому, что они не имели возможности физически узреть и услышать Сына? Такого Бога Махатмы, истинно, не ведают и не почитают. Но назвать Их атеистами невозможно, ибо как могут Они, провозглашающие бессмертие Духа и Сами, достигшие его, иметь что-либо общее с мертвым атеизмом?» . [Е.Рерих. Письма. т.1. 1929-1938. Минск, 1992, с. 272-273].

Литература:

1. Мень Александр. Апостолы. Изд. А. Меня, М. 2010.
2. Евангелия от Матфея, 16:18-19.//Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издание Московской Патриархии. Москва, 1988.
3. Деяния Святых Апостолов, 3:6-9. //Библия. М. 1988.
4. Евангелия от Иоанна, 21:15-17.// Библия. М. 1988.
5. Евангелия от Иоанна,21: 18-19. //Библия. М. 1988.
6. 2 Послание Петра. 20: 9-10. //Библия. М. 1988.
7. Деяния Святых Апостолов. 9:3-8. //Библия. М.1988.
8. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. Эксмо, М.2011, с.227.
9. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2.Эксмо, М.2011, с. 9.
10. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2.Эксмо, М.2011, с.233.
11. Там же. С.233.
12. Там же. С.233.
13. Владимиров А. Кумран и Христос. Беловодье, 2003.
14. Блаватская Е.П. Беседы с Нулем. //Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. М. Сфера,1998,с. 204.
15. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида..Т.2. Эксмо, М. 2011, с.121-122.
16. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. т. 3. М. Эксмо, 2010. С. 165.
17. Там же, с. 165-166.
18. Послание апостола Павла Тимофею. 3:6-9. Библия, М. 1988.
19. Блаватская Е.П. Письмо 1 Н. Фадеевой. //Блават. Письма друзьям и сотрудникам. М. Сфера, 2003.
20. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 3. С. 162.
21. Там же, с. 163.
22. Там же, с. 163.
23. Павел 2 Послание Коринфянам, 11: 3-15. Библия, М. 1988.
24. Павел. Послание Галлатам, 2:11-15. Библия. М. 1988.
25. Там же, 1: 18-19. Библия, М. 1988.
26. Там же, 6:1-3. Библия, М. 1988.
27. Там же.
28. Павел Послание Галлатам, 2:19-21. Библия. М. 1988.
29. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т. 2. Гл.3. М. Эксмо, 2011.
30. Петр. Послание Иакову. Библия. М. 1988.
31. Соборное Послание Петра. 2:4. Библия. М. 1988.
32. Е. Рерих. Письма, т.2, 1929 - 1938. с. 195-196.
33. Е. Рерих. Письма. Т.1. 1929-1938. Минск, 1992, с. 272-273.

12 июля (29 июня по ст.ст.) Православная Церковь отмечает день святых апостолов Петра и Павла. Обоих апостолов называют первоверховными, хотя первенство у них разное. Петр стал апостолом при земной жизни Христа, а Павел обратился к вере уже после всех известных евангельских событий и вознесения Господа Иисуса Христа на небо. Корреспондент портала «Православие.Ru» попросил архимандрита Алипия (Светличного) и священников Димитрия Фетисова и Димитрия Шишкина рассказать, почему обоих столь не похожих друг на друга апостолов Церковь вспоминает в один день и как проповедовать Христа в наше время, держа в уме пример первоверховных апостолов.​

«Горе мне, если не благовествую!»

, старший преподаватель кафедры теологии Рязанского государственного университета им. С.А. Есенина:

– В том, что с самого раннего периода существования Церкви Христовой память святых первоверховных апостолов Петра и Павла совершается одновременно, есть глубочайший богословский и педагогический смысл. Известно, что этих великих апостолов почитали вместе с самых первых веков существования Церкви Христовой. Об этом ясно свидетельствует сама структура единственной исторической (по жанру) книги Нового Завета – Деяний святых апостолов, которая, по сути, разделена на две части, одна повествует про Петра, другая – Павла. А проведенные в 2010 году реставрационно-археологические работы в Римских катакомбах святой Феклы открыли самые ранние фрески, датированные второй половиной IV века и изображающие этих святых рядом.

В этом есть и некий парадокс, ведь трудно найти людей, более не похожих во всём. Например, в социальном статусе и семейном положении: Петр – простой рыбак и человек семейный, Павел – представитель элиты тогдашнего иудейского общества, блестяще образованный фарисей, имеющий римское гражданство и ведущий монашеский образ жизни. Апостолов отличало и время призвания, и направленность их проповедей: Петр следовал за Господом практически с самого начала Его общественного служения и проповедовал преимущественно своим единоплеменникам, а Павел был призван лишь после Вознесения Господня и проповедовал в основном язычникам.

Разъединяли их весьма многие нюансы, особенно касавшиеся вопросов проповеди среди язычников. Известно, что они спорили и даже вступали в открытую конфронтацию (см.: Гал. 2: 11–16). Но всё же объединяло их нечто более значительное – Сам Христос Спаситель, Которому они следовали до самого конца, знаменовав собой единство и современного православного христианства.

Некоторые современные библеисты, учитывая незначительную разность (а по сути – взаимодополнение) взглядов святых апостолов, даже выводят определенную диалектическую модель рассмотрения текстов Нового Завета, в котором учение Петра представлено как тезис, Павла – как антитезис, а Иоанна Богослова – как синтез.

Нужно помнить: несмотря на некоторую небольшую разность богословских взглядов и традиций – мы в главном едины.

Конечно, пример святых первоверховных апостолов дан нам Святой Церковью неспроста. Мы, глядя на них, должны помнить о том, что, несмотря на некоторую небольшую разность богословских взглядов и традиций, существующих в рамках современного канонического Православия, – мы в главном едины.

Кроме того, глядя на Петра и прочих апостолов, бывших самовидцами Слова (то есть теми, кто был рядом со Христом во время Его общественного служения), мы должны стараться перенимать их неформальный дух, позволивший им принять бывшего гонителя Савла как равночестного им апостола, могущего не согласиться с ними и даже обличить своих ранее призванных к служению собратьев.

Ну и конечно, день памяти первоверховных апостолов – это лишние напоминание всем нам о том, что каждый из нас – не только священников, но и благочестивых мирян – призван проповедовать всей своей жизнью Христа. «Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9: 16) – напоминает нам сквозь тысячелетия великий Павел.

«Апостолов, так не похожих друг на друга, объединяет опыт тяжкого падения»

, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

– Первоверховное достоинство святых апостолов Петра и Павла едва ли можно «вычислить» из каких-то их жизненных заслуг – вроде того, что именно эти апостолы потрудились во благовестии Христовом больше других. Такой аргумент иногда приводят, но как-то это уж очень «показушно» получается, не по-Божески… Но мне думается, в этом верховенстве, как, впрочем, и во всём, что относится к глубинам духовной жизни во Христе, есть какая-то тайна Промысла Божиего. Потому что верховенство – это некий особенный дар, который объединил апостолов, не похожих между собой. Мы знаем, что апостол Петр был простым человеком, решительным и порывистым. Эта порывистость иногда перерастала в самонадеянность. А апостол Павел еще до обращения своего был образованнейшим человеком своего времени, но эта ученость его и ослепила…

Пример этих апостолов показывает нам, что Спаситель никогда не оставляет даже падшего тяжко грешника.

Двух этих апостолов, так не похожих друг на друга, быть может, объединяет опыт тяжкого падения. Падения до той грани, за которой либо вечный мрак и ужас, либо духовное возрождение и обновление. Мы помним, что апостол Петр «страха ради иудейска» отрекся от Христа, а апостол Павел, правда, еще до своего апостольства, был ревностным гонителем христиан. Но оба милостью Божией преодолели свое падение, верой возродились к жизни, обрели единство во Христе, и этот опыт глубочайшего падения, но и покаяния, преображения жизни и есть, может быть, то, что объединяет их во Христе, что – пусть отчасти – приоткрывает нам тайну их верховенства. Бог есть Бог кающихся, и примером этих великих апостолов Господь показывает нам, что Он никогда не оставляет даже падшего тяжко грешника и готов из глубин падения день за днем, час за часом возводить его к высотам духовной жизни. Какая это радость для нас всех, какая надежда, какой восторг! Только бы мы не забывали слёзы Петра, которые он, по преданию, проливал всю свою жизнь, и крайние труды апостола Павла, всю жизнь считавшего себя «извергом».

«Во всем должна быть золотая середина»

, настоятель храма святых апостолов Петра и Павла на Нивках в Киеве:

– Есть несколько версий, почему Церковь празднует память святых апостолов Петра и Павла в один день. Одна из версий говорит нам о том, что после строительства и освящения одного из первых больших храмов в честь этих апостолов Церковь и установила праздник. Это предположение не имеет своего окончательного разрешения. Но, во всяком случае, в истории такие прецеденты существуют. Другая версия опирается на сведения о том, что якобы в один и тот же день были казнены апостолы Петр и Павел – но она не выдерживает никакой критики: она существует как попытка найти оправдание совместному празднованию памяти святых апостолов.

Но существует и третья версия. Вспомните, мы празднуем в один и тот же день память трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Эта традиция родилась в силу того, что в Константинополе было очень много людей, которые придерживались почитания одного из святителей: кто-то почитал святого Григория Богослова, другие – святителя Иоанна Златоуста, третьи – святителя Василия Великого, – и при этом между людьми возникала некая вражда. Чтобы положить конец вражде, было учреждено праздновать память трех святителей в один и тот же день.

Долгое время одни считали, что апостол Петр важнее апостола Павла, потому что первый был благословлен на апостольство при земной жизни Христа, а второй получил благословление с небес, что было важнее для других. И это, возможно, могло послужить причиной возникновения такого праздника – почитания Петра и Павла в один день, чтобы прекратить всякую вражду. Но мне кажется, что всё же следует опираться на первую версию, выводящую праздник из освящения храма.

Что касается того, стоит ли нам проповедовать людям об истинной вере, подобно первоверховным апостолам, скажу одно: во всем должна быть золотая середина.

Человек должен быть мудрым и осторожным в своей проповеди. А истинное чудо – это покаявшаяся душа.

Человек должен быть мудрым и осторожным в своей проповеди. Многие люди могут нас не понять, если мы начнем рассказывать в категоричной форме, например, о чудесах, потому что чудеса всегда неоднозначны. Святые отцы не просто с осторожностью относились к чудесам, но некоторые даже требовали их отрицать. Святые угодники Божии говорили, что если ты узнаешь о человеке, который воскрешает из мертвых, то не удивляйся этому, и не удивляйся, если ты узнаешь о человеке, который передвигает горы, потому что истинное чудо – это покаявшаяся душа. Во все времена внимание Церкви было сосредоточено на том, чтобы человек достиг спасения. Ради этого трудились и апостолы. В те времена чудеса были нужны для того, чтобы люди увидели силу Божию. Люди того времени поражались зрелищем. Сегодня современного человека, который многое уже видел в интернете, ничем «не удивишь». У людей атрофировалось восприятие чудес в положительном смысле. Однако есть другие методы проповеди, которые могут помочь людям познать Христа, – это, прежде всего, внутренняя духовная жажда, когда человек задается вопросом: зачем он пришел в этот мир? Через это и нужно сегодня действовать.

Святым первоверховным апостолам Петру и Павлу посвящены тысячи храмов и монастырей во всем православном мире. В их числе - московская Петропавловская церковь в Лефортове , один из старейших русских храмов в честь этих величайших святых. Церковь, основанная в начале XVII века как Никольская, а при Петре I перестроенная и переосвященная в честь Небесных покровителей первого российского императора.

Как рассказал +Царьграду+ архимандрит Алексий (Вылажанин) , настоятель храма Петра и Павла в Лефортове:

"Этот храм в числе немногих храмов города Москвы, который не закрывался никогда. Здесь не прекращались богослужения в богоборческие времена. Единственное время, когда здесь не было служб, это было время наполеоновского нашествия на Москву, когда Москва была пуста, все храмы были закрыты. Эта участь постигла и наш храм... Самая большая гордость нашего храма - это наш иконостас, который сохранился в своем первоначальном виде. Иконы, написанные кремлевскими мастерами, до сих пор поражают своей красотой, своим мастерством…"

Петропавловская церковь в Лефортове

С особой радостью и благоговением в этих святых стенах празднуется летний престольный праздник - день первоверховных апостолов Петра и Павла , завершающий относительно недолгий апостольский пост, часто именуемый также Петровым .

Из истории дня первоверховных апостолов Петра и Павла

"Согласно церковному преданию, святые первоверховные апостолы Пётр и Павел приняли святое мученичество в один день - 29 июня по юлианскому календарю. Апостол Пётр был распят головой вниз, апостол же Павел, как римский гражданин, не мог быть казнён на кресте, и ему отсекли голову..."

Судьбы первоверховных апостолов были разными: святой Петр был призван Христом одним из первых. Павел же, напротив, был чудесным образом раскаявшимся гонителем христиан Савлом и вошел в число апостолов уже после Распятия, Воскресения и Вознесения Спасителя. Но обоих апостолов объединяет особо ревностное служение Господу и неутомимые труды по распространению христианства.

Обращение Савла ко Господу

Из проповедей митрополита Николая (Ярушевича) (1891-1961)

"Во имя чего святые апостолы Петр и Павел несли свой тяжелый апостольский подвиг? Во имя любви ко Господу Спасителю и во имя любви к людям, ибо они проповедовали слово Божие, чтобы спасать людей, чтобы не погибли для вечности бессмертные души, но, пробужденные словами их проповеди, готовили себя для вечного блаженного Царства. Такова сила их любви к людям!.."

И в московском храме, посвященном апостолам Петру и Павлу, подобные слова звучали не раз, ведь здесь служили и духовно возрастали многие выдающиеся церковные деятели последних столетий. Отец Алексий (Вылажанин) особо отмечает их духовную преемственность:

"В связи с тем, что этот храм не закрывался, он впитывал в себя не только те святыни, которые приходили сюда из храмов разоренных, находящихся вокруг, но и сосредотачивал в себе духовную жизнь многих районов Москвы. В этом храме в последний путь провожали митрополита Трифона (Туркестанова), старца Зосиму, одного из последних духовников Троице-Сергиевой лавры перед ее закрытием, и многих-многих других. В этом храме начинали свой путь в Церкви такие священники, как протоиерей Владимир Диваков, который крестился в этом храме, был его прихожанином и свое первое пастырское служение начинал тоже здесь. Это и отец Мафтей Стаднюк, который, придя сюда молодым священником, возрастал здесь и отсюда пошел на послушание к Святейшему Патриарху Пимену..."

И сегодня каждый может посетить этот уникальный храм и, помолившись в нем, прикоснуться к непрерывной церковной истории города Москвы последних столетий, и получить помощь и заступничество его Небесных покровителей - славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла.

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает архимандрит Алексий (Вылажанин), настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Лефортове.

- Первый вопрос: в чем различие судеб и характеров апостолов Петра и Павла?

Как сказать… Разная судьба, разное социальное происхождение. Апостол Петр был из рыбаков, из простого народа, а Павел был богатого сословия. Апостола Петра Господь призвал к апостольскому служению при жизни, до Своего воскресения, Петр слышал слова Господа, которые Он проповедовал, был свидетелем чудес, которые Он совершал. В какой-то момент, во время суда, он устрашился, отрекся от Христа, потом всю жизнь каялся в содеянном.

Апостол Павел же имел несколько другую судьбу. Он не был свидетелем проповеди, сподвижником Христа Спасителя - наоборот, он был гонителем Христа. Из жизнеописания апостола Павла мы знаем, что по пути в Дамаск, куда он направлялся, чтобы разгромить первую христианскую общину, которая там была создана, Павел был ослеплен и услышал голос Божий: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» В дальнейшем их судьба, наверное, очень сильно перекликается: и Петр, и Павел проповедовали слово Божие в одних и тех же местах; в одном и том же городе - Риме - приняли свою мученическую кончину. Вот вкратце ответ на Ваш вопрос. Оба призваны Богом, но каждый шел своим путем.

- Почему их называют первоверховными апостолами?

Наверное, это немного аллегорическое наименование - по совокупности тех трудов, что они понесли, тех плодов, что были по этим трудам. Ведь апостолы - это практически первые епископы, которые стояли у основания Церкви, созданной Христом Спасителем. По благодати все они равны, нет ни первого, ни последнего, они равны перед Богом, перед Церковью, в равном достоинстве. Так же как и епископы Православной Церкви все равны по благодати как преемники апостолов, наследники той благодати, которая непрерывно передается от одного епископа к другому.

Наверное, это связано еще и с тем, что их кончина произошла в Риме, Рим тогда был столицей империи. Наверное, они оставили немножко больше дошедших до нас письменных трудов в истории христианства. По совокупности трудов, которые они понесли, и плодов этих трудов Церковь их как-то выделяет из числа остальных апостолов. Но еще раз говорю, что по благодати они абсолютно одинаковы, все остальные апостолы тоже по мере своих сил трудились в тех местах, куда Господь их послал, просвещали народы, неся им слово Божие. Апостолы Петр и Павел, как мы знаем, проповедовали практически на территории современной Европы, которая в то время уже становилась христианской, принимала слово Божие гораздо ближе, чем другие места, в которых проповедовалось Евангелие. Еще раз повторю: первоверховные по совокупности тех трудов, которые они совершили в своей жизни, и по результату, который эти труды принесли.

Допустим, мы называем Вселенского Патриарха вселенским не потому, что он возглавляет всю Православную Церковь, а только потому, что он занимает кафедру, которая в свое время была столичной кафедрой, была столицей Византийской империи. Этим он был возвышен над остальными, но в православии все патриархи равны между собой по достоинству. Да, есть диптих по кафедрам, по истории тех кафедр, что мы имеем, но как апостолы Петр и Павел первоверховные только потому, что они так потрудились, так и Патриарх - Вселенский, потому что Константинопольская кафедра была столичной кафедрой, высшей, а не по благодати.

- Различались ли апостолы Петр и Павел характерами, личными качествами, повлияло ли это на слово Божие?

Наверное, отличались. Не было двух одинаковых людей, как их нет и сейчас. Но все-таки, наверное, у них была общая любовь к Богу, то горение, с которым они проповедовали слово Божие. Я бы ответил на этот вопрос так.

- Почему апостолов называют богоглаголивыми?

Потому что апостолы несут слово Божие в мир: «Идите, научите… » То есть что видите, слышите, знаете, что получили - идите и проповедуйте это слово. Наверное, еще и потому, что в день Святой Пятидесятницы Господь послал Духа Святого на апостолов, и они начали говорить на разных языках, которые раньше не знали, не учили, о многих, наверное, даже не слышали. Это благословение Божие - глаголание на разных языках - и есть богоглаголание. Тем самым они несут слово Божие во все концы.

- То есть апостолы говорят не от своего имени, не от себя, являются просто проводниками?

Апостолы говорят о том, что они видели, о том, что Господь им открыл. Свидетельствуют о том, чему они сами были свидетелями. Конечно, они говорят не от себя, а от того духовного опыта, который имели, будучи свидетелями земной проповеди Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

- Ваш храм освящен в честь апостолов Петра и Павла. Расскажите немного об истории этого храма.

Вообще с храмами апостолов Петра и Павла тесно связана моя жизнь. Первый храм, который мне довелось готовить к освящению (тогда я был только что пострижен в монашество иеродиаконом и направлен на послушание к митрополиту Питириму в Иосифо-Волоцкий монастырь), - надвратный храм Петра и Павла. Через месяц после рукоположения я получил назначение настоятелем Петропавловского храма в город Лыткарино. Перейдя служить в Москву, я попал в Петропавловское благочиние, стал петропавловски м благочинным и указом Святейшего Патриарха назначен в храм Петра и Павла. Так что моя жизнь непосредственно связана с этими двумя апостолами, которые действительно ведут меня по этой жизни примером своего жертвенного служения.

Наш храм замечательный. Не только потому, что он носит название Петра и Павла, не только потому, что у него замечательная архитектура, внутреннее убранство, но и потому, что это храм, который никогда не закрывался. Даже в годы лихолетья, богоборчества продолжал нести слово Божие, не был поруган, сохранил свое внутреннее убранство, там совершенно чудесный, замечательный иконостас в центральном приделе. Храм вбирал в себя те святыни, которые приходили сюда из разрушенных, закрывающихся храмов в округе.

- Какие святыни есть в вашем храме?

У нас есть Казанская икона Божией Матери, очень чтимая всеми. Есть мощи святого благоверного князя Михаила Тверского, причем эта часть мощей, пришедшая к нам в 90-х годах, на сегодняшний день, наверное, самая большая из известных частей мощей Михаила Тверского, находящихся в Русской Церкви. Сами мощи бесследно исчезли, но нам была передана часть на хранение. Есть два мощевика с мощами разных святых. Очень почитаем нашими прихожанами образ Почаевской иконы Божией Матери, перед которым на протяжении многих десятилетий по пятницам совершается молебное пение с акафистом. Есть совершенно потрясающий образ «Нерушимая Стена» - наверное, единственный таких размеров образ в нашем храме, который тоже пришел к нам из закрытого храма. По преданию, он из часовни, которая когда-то была на Казанском вокзале. Но насколько это достоверно, мы не знаем.

О многих святынях неизвестно, откуда они пришли, например об иконе Божией Матери «Знамение», которая тоже считается у нас чудотворной. Есть свидетельства людей, которые молились перед ней и получали исцеление. Примером является ныне покойная очень известная в церковных кругах врач-гомеопат Мария Ефимовна, она молилась перед этой иконой и получила исцеление, очень почитала этот образ. Есть много святых. Наверное, любая икона, с которой соприкасаешься, является святыней. Это и образ Божией Матери «Утоли моя печали», оклад на которую своими руками вышивала княгиня Шеховская, руководительница обители милосердия, находящейся рядом с нашим храмом, где сегодня 29-я городская больница, у нас там приписной больничный храм. Так что святынь очень много, это такой особый внутренний молитвенный дух, совершенно потрясающий. Переступая порог храма, ты будто попадаешь в совершенно другое место…

Конечно, удивительна и история храма. Впервые о нем упоминается в 1613 году. К 1711 году он уже складывается в том архитектурном облике, в котором мы его сегодня видим. С тех пор, за исключением непродолжительного времени наполеоновской оккупации Москвы в 1812 году, в нем никогда не прекращались богослужения.

Вопрос от телезрителя: «В Великий пост я поссорился со своим дядей. Он развелся с супругой, супруге досталась квартира. Ему некуда было прописаться, и он попросил меня его прописать, чтобы он мог зарегистрировать бизнес. Мы прописали его на небольшой срок, а через некоторое время он упрекнул меня, что я зарегистрировал его только на полгода, обвинил, что я его подвел. Хотя разговор изначально шел только о таком сроке, на другой я не мог его прописать. Дядя сделал для меня много добра, был почти за отца. Мне очень неприятно, что отношения у нас испортились, мы не общаемся. Как наладить отношения? Помогите разобраться».

Разобраться по-простому. Надо просто постараться попросить прощения, сказать, что бес попутал, друг друга где-то не так поняли, но вы самые близкие, дорогие люди, и я считаю, что нужно примириться.

Сразу вспоминается Булгаков, не к месту будь помянуто: «Москвичей испортил квартирный вопрос». Подвиг должен заключаться не в том, что мы делаем что можем, а в том, что мы делаем порой невозможное для нас… Не знаю, может быть, в каких-то особых моментах прописка имеет значение, но если это частная собственность, она не дает человеку возможности претендовать на эту собственность или долю в ней; в любое время человека можно выписать. Конечно, отношения с родственниками надо решать. С дядей надо примириться, это будет самое правильное решение, нужно самому сделать первый шаг навстречу и попросить прощения. Мудрый человек поступает именно так.

Телезритель: «Я пытался, батюшка. Правда, я сделал это через SMS, потому что меня он слушать не хочет. Дело все в том, что он утверждает, будто бы я ему обещал определенный срок прописки, а я такого не помню».

Надо забыть про этот срок, забыть про все, помнить о том, что он дядя. Не поняли друг друга - к сожалению, из-за таких недомолвок рушатся семьи, отношения, взаимоотношения между людьми. Конечно, лучше бы такого не делать, но если сделали ошибку, постарайтесь ее исправить. Не ищите оправданий, принесите покаяние. Не надо оправдываться перед ним, говорить, что не помните такого разговора. Так получилось, принесите свое покаяние, а дальше его воля - сочтет ли он нужным выслушать и понять. Может быть, ему нужно время, чтобы успокоиться, но дайте ему понять своим поведением, своими поступками, что это близкий для Вас человек, о разрыве с которым Вы очень переживаете. Причем дать это понять нужно не SMS, не словами, а своим внутренним отношением. Если это искренне, если дядя человек умный, думаю, он поймет и простит. Но для всего нужно время.

- Скажите, как быть в ситуации, когда работодатель отказывается платить зарплату и просто исчезает?

Здесь два варианта. Если вы устроились на работу, заключили с работодателем договор или работаете по трудовой книжке, то есть у вас есть официально оформленные отношения, то в таком случае есть трудовая инспекция, в конце концов, какие-то государственные органы, которые разрешают данные конфликты. Если же вы устроились по договоренности, никак это не оформляя, то и исправить, наверное, уже ничего нельзя, надо молиться и уповать на волю Божью. Пусть это будет на совести тех, кто не заплатил.

Священное Писание и апостолы учат нас, что человек потрудившийся должен получить за свою работу вознаграждение. Горе тому человеку, который, нанимая работника, не платит ему. Так что если это была устная договоренность - пусть будет на совести тех, кто такое совершил, а Господь Сам все управит. Ну а для того, кто обжегся, пусть эта ситуация будет уроком, как вести себя в дальнейшем, - осторожнее относиться к тем, к кому идешь на работу, не соблазняться легкими заработками и всегда помнить слова царя Давида: «Всяк человек ложь». Обмануть нас могут в любой момент. Да и мы иногда обманываем, когда незаконно устраиваемся на работу, получая «черную» зарплату, обманываем государство. Плохо это или хорошо? Порой бывает сложно выживать в наших условиях. Но мы же не платим с этой зарплаты налоги. Господь где-то начинает нас смирять, говорит, что раз мы поступаем так, то и с нами могут поступить так же.

- Стоит ли человеку добиваться этих денег или лучше простить?

А как их можно добиваться? Если был трудовой договор, тогда можно. Но из нашей недавней истории мы знаем случаи, когда добивались денег, вывозя людей в лес, приходя с утюгами. Мы же верующие христиане, понимаем, что таким путем мы идти не можем. Еще раз говорю: положиться на волю Божью и, наверное, принять это и забыть. В конце концов, не жить постоянным состоянием обиженности. Да, это негативный урок, но это наш опыт, через который мы прошли и в дальнейшем не будем совершать подобных ошибок.

Несколько вопросов от наших телезрителей: «У меня сильное желание поисповедоваться, но я стесняюсь прийти на исповедь. Как быть?»

Исповедоваться. Надо стесняться грешить, но не стесняться каяться. Переступите через себя, свои сомнения, ложный стыд, который всевает нам враг рода человеческого. Через покаяние мы обретаем некогда потерянное нами общение с Богом. Конечно, враг не хочет, чтобы мы воссоединялись с Богом, поэтому и появляется этот ложный стыд. Нужно его преодолеть и идти на исповедь, очищать свою душу.

Следующий вопрос: «Часто слышу, как люди начинают говорить о ком-то, и все превращается в осуждение. Вроде бы все говорится правильно, а после таких разговоров на душе остается осадок. Думал о человеке хорошо, а тебе как бы глаза открыли на него. Всем ли доверять?»

Еще раз повторю: «Всяк человек ложь». Это сказал не я, а человек, который мудрее меня, - царь Давид. Никогда не стоит судить о человеке по мнению другого человека. Для кого-то один человек плохой, а для другого может быть самым лучшим. Вот пример. В многоштатном приходе у каждого священника есть своя паства. Для каждого из этой паствы его батюшка самый лучший, лучше, чем все остальные, и обязательно кого-то считают самым худшим. К сожалению, это жизнь, от этого никуда не уйдешь. Так и в миру. Люди высказали свое мнение, но христиане и святые отцы учат заглядывать чаще внутрь себя, меньше осуждать других, меньше смотреть на неблаговидные поступки окружающих.

Наш путь - путь нашего спасения, а осуждая другого, видя грех в другом человеке, мы абсолютно не приближаемся к Богу, а чаще всего Господь через это нам показывает, что то же самое присутствует и в нас. Если мы начинаем об этом сильно задумываться и осуждать кого-то, в этот момент лучше заглянуть внутрь своего сердца - наверное, росточек обсуждаемого греха уже где-то пробивается. Мы осуждаем людей за богатство, но сами стремимся к нему; считаем, что будь у нас много денег, мы бы поступили с ними по-другому, совершали бы дела милосердия, занимались благотворительностью. Но как только мы достигаем какого-то благополучия, сразу же забываем о делах милосердия, о благотворительности, которую должны совершать. Поэтому не надо осуждать. Как та вдовица, которая принесла две лепты - совсем мало, но она несла их искренне и чисто, и они были приняты Богом. Так и с нашими делами и поступками. Не судите, да не судимы будете. Самая большая добродетель, как я прочитал недавно в православной книге, - прощать обиды и не осуждать грешника.

Следующий вопрос: «Моя бабушка - хороший, добрый человек, но в храм не ходит. Говорит, что в советское время учили в Бога не верить. Как помочь родному человеку?»

К сожалению, таких людей достаточно много. Помочь можно только примером своей жизни, если бабушка будет видеть позитив, исходящий от Вас, от того, что Вы ходите в храм. Иногда ведь бывает противоположное: человек ходит в храм, а дома от него ничего нет, кроме негатива. Приходит из храма раздраженный, всем недовольный, порой является в семье деспотом. Окружающие видят это и думают, зачем им тогда идти туда, столько лет жили без этого - наверное, и дальше проживем. Надо помнить, что это несчастные люди, которые не познали Бога, молиться за них, просить, чтобы Господь, пока есть еще такая возможность, открыл их сердце. Но это абсолютно не значит, что нужно постоянно на них давить, говорить, что они должны ходить в храм. Нет, нужно показывать своим примером, своей жизнью, ненавязчиво, с любовью. От нас прежде всего должна исходить любовь. Как у апостолов Петра и Павла. Даже та строгость, которую они проявляли, была с любовью к тем, к кому они обращались.

- Вы сказали, может быть так, что человек ходит в храм, но в семье оказывается деспотом. Почему так происходит?

Потому что человек вообще не задумывается о сути христианства, для чего оно вообще, что в себе несет. Ему нравится круг общения, обстановка в храме, кто-то там вообще встречается со своими друзьями. Заметьте, как бывает: служба закончилась, и как будто ты уже не в храме, а на Лефортовском рынке - шум, гам, все разговаривают, обмениваются новостями, забывая о том, что они находятся в доме Божием, только что причастились, рядом стоит человек, который тоже, может быть, приступал к Святым Христовым Таинам. Утрачивается благоговение к святыне, к дому Божьему. Так что приходят разные люди, каждый ищет чего-то своего, но искать надо прежде всего Бога. Если человек начинает искать Бога, он понимает, что должно быть у него, что Бог есть любовь. А если мы любви не имеем, как говорит нам Священное Писание, то мы медь звенящая и кимвал бряцающий.

Следующий вопрос: «Как совместить жизнь в миру с необходимой непрестанной молитвой, о которой так много говорится?»

Понимаете, можно ведь и в монастыре не совместить свою жизнь с непрестанной молитвой. Это внутреннее состояние человека. От себя, от своих страстей не спрячешься ни в пустыне, ни за монастырскими стенами. Если хочешь стяжать молитвенное делание, то будешь трудиться. Молитва - это самый тяжелый труд. Но это труд, от которого со временем начинаешь получать огромную радость. Однако чтобы ее получить, надо потрудиться, надо себя понуждать, заставлять. Не всегда все получается. Бывает, мы начинаем какое-то дело и оно получается у нас не сразу. Бывает, человек занимается научными трудами, у него тоже идет не все сразу, нужно время, пока все сложится, решится уравнение или еще что-то. Ничего не бывает без труда, так и здесь. Просите у Бога, чтобы Он дал дар молитвы, но не просто просите и требуйте, а сами прилагайте усилия.

Для начала хотя бы старайтесь исполнять повседневные правила - утренние и вечерние молитвы. Когда готовитесь к Святому Причастию, старайтесь вычитывать те молитвы, которые положены. А то ведь знаете, как бывает - не выучивши азбуку, пытаемся читать романы, поэтому и не понимаем ничего. Так и здесь получается. То, что необходимо на потребу повседневно, не совершаем, а пытаемся сделать большее. Кто-то берет благословение на Псалтирь и не вычитывает утренних и вечерних молитв, кто-то хочет взять еще какой-то молитвенный подвиг…

Начните с малого. Научитесь хотя бы молиться до еды, после еды, о чем мы тоже очень часто забываем, поскольку всю жизнь живем в суете. Уберите из своей жизни суету, привнесите в нее размеренность - тогда, может быть, получится этот молитвенный настрой. Учитесь любить молитву и искать радость в ней. Очень сложно, очень тяжело, потому что мир отвлекает, мирские заботы бывают радостнее и веселее, а сосредоточиться на молитве не всегда получается. Но стремитесь к этому.

А допустимо ли утренние молитвы читать не сразу же после пробуждения, а вечерние читать не перед самым отходом ко сну? Из-за современного ритма жизни приходится молиться и в транспорте, и в течение дня. Еще один вопрос: можно ли разделить утреннее молитвенное правило - часть прочитать утром сколько успел, а другую днем?

Под молитвенным правилом можно понимать разные вещи. У монахов оно одно, у мирян другое; у каждого человека оно может быть свое, определяемое духовником. Мы говорим об утренних и вечерних молитвах. Чаще всего вся проблема заключается не в том безумном ритме, в котором мы живем, а в том, что мы совершенно неправильно планируем свое свободное время. Вечерние молитвы занимают двадцать минут, утренние - пятнадцать. Поэтому, конечно, это делается чаще всего не перед самым отходом ко сну, а заранее.

Вспоминаю практику Московской духовной семинарии, когда после ужина все шли на общую вечернюю молитву, а потом у всех было свободное время для подготовки себя ко сну. Молитва вечерняя и отход ко сну - это немного разные вещи. Для утренних же молитв надо просто встать на десять минут пораньше, а для этого, может быть, на пятнадцать минут раньше лечь. А мы вечером очень тяжело ложимся, потому что надо в компьютере что-то посмотреть, что не успели днем… Надо днем планировать свое время так, чтобы вечером находилось время на вечернюю молитву, а утром на утреннюю.

Однажды мы с одним человеком начали разговаривать о здоровье, о том, что не хватает времени на себя, на то, чтобы заняться лечебной физкультурой или еще чем-то. Человек этот занимается бизнесом. Он сказал: «Я выстроил свое время так, что три раза в неделю в определенное время у меня спортзал. Как бы ни складывались обстоятельства, я планирую свое время так, чтобы время спортзала было не занято, не назначаю переговоров и встреч». Если мы можем найти время для спорта, то уж для молитвы тоже сможем. Надо планировать свое время, свою жизнь, расставлять приоритеты.

Насчет того, чтобы разбивать - можно, конечно. Но вот знаете, есть раздельное питание. Сейчас съел второе, через три часа - первое, или наоборот, а компот попью когда-нибудь. Получается ни то ни се, духовного насыщения нет, когда разбили молитву в суете. Молитва требует сосредоточенности. Поэтому пусть она лучше будет усеченная, краткая, но искренняя и восходящая к Богу, когда вы будете разговаривать с Ним, чем она будет в суете, в транспорте. Я тоже пытался так. Иногда бывает, едешь в машине, включаешь запись, но невозможно сосредоточиться. Ты просто ее выслушиваешь. Если сосредоточиваешься на молитве, то отвлекаешься от окружающей обстановки. Если едешь за рулем, то отвлекаться от дороги совершенно невозможно. А если сосредоточен на дороге, то уже не сосредоточен на молитве. Не каждый из нас Юлий Цезарь, который мог делать сразу несколько дел одновременно. Богу Богово, кесарю кесарево. Есть время для молитвы, есть для всего остального.

Звонок от телезрителя: «Бывает, когда помогаешь человеку, ты подсознательно ждешь от него чего-то в ответ, хотя разумом понимаешь, что ждать ничего не нужно. Где взять смирение, чтобы не ждать ничего в ответ, помогать бескорыстно? Иначе что это за добрый поступок?»

Спасибо за вопрос. Нужно себя воспитывать. Как мы воспитываем ребенка, объясняя ему, что нужно делать, а что не нужно, показываем своим примером, как надо делать, как поступать, так и здесь: делая доброе дело, мы должны его делать ради Бога, а не ради тщеславия, гордыни. В нас как раз говорит гордыня, тщеславие, когда мы делаем доброе дело, ожидая воздаяния. За каждый добрый поступок во имя Господа мы получим воздаяние в Царствии Божием. Это будет самое лучшее воздаяние, которое мы можем получить. А если задумываемся, что сделали доброе дело, восхищаемся этим, да еще, не дай Бог, нас поблагодарили, то мы уже за это доброе дело получили свою награду здесь, на земле.

Следующий вопрос: «Почему все, что приносило раньше удовольствие и радость, теперь безразлично? Делаешь все, чтобы было хорошо, и все равно радости нет».

Здесь просто нужно поставить вопрос, что хорошо, а что плохо. Из этого вопроса непонятно, что понимается под «хорошо» и «плохо». Может быть, то, что Вы делаете, совсем нехорошо, не на пользу Вам? Конечно, хорошо иметь дома порядок, чтобы дом был полная чаша, но когда это идет в ущерб Вашему внутреннему духовному состоянию, хорошо ли это? Один в пустыне спасается, а другой во дворце гибнет.

Напрашивается вопрос: допустимо ли в пост развеселить себя мирскими вещами, например послушать веселую музыку, посмотреть комедию или съесть что-то вкусненькое?

Господь никому ничего не навязывает. Хотите веселья - получите веселье, хотите Царствия Божиего - наверное, надо идти путем тернистым. Ведь пост - это прежде всего время ограничения себя, в тех же увеселениях. Но это не значит, что это время скорби. Безусловно, у человека должно присутствовать и чувство юмора, и радость от окружающего мира, он не должен комплексовать, замыкаться. Наоборот, во время поста человек должен раскрываться для Бога. К сожалению, мирские увеселения чаще отвлекают человека от Бога. Ищите радость от общения с Богом, а не радости от какой-то музыки. Всему свое время. Время собирать камни, время разбрасывать камни. Какова польза от веселой прослушанной музыки? Временная. Сегодня вы получили удовольствие, но сколько потеряли в своем духовном благополучии? А по поводу скушать… Да скушайте, только Бога поблагодарите за то, что вы едите, и за то, что съели. Самое главное, людей не «ешьте».

- Если человек чувствует уныние во время поста, значит ли это, что он неправильно постится?

Наверное, это признак того, что человек неправильно верует. Верующий человек не унывает. Верующий человек живет в единении с Богом. Уныние присуще человеку маловерующему или совершенно неверующему, потому что когда он унывает, то понимает, что это какой-то тупик, безвыходная ситуация. Когда же человек живет с Богом, он понимает, что с Ним безвыходных ситуаций не бывает. Рано или поздно Господь покажет тот или иной выход.

Следующий вопрос: «Мой гражданский муж по рождению мусульманин, но хочет стать христианином. Можно ли ему креститься и как это сделать?»

Можно, никаких препятствий для этого нет, надо просто обратиться к священнику, у которого Вы окормляетесь, в тот храм, куда ходите.

Такой вопрос: «Сегодня позвонила свекрови и попросила помочь посидеть с детьми, так как мою маму забрали на «скорой» прямо с работы, надо было отвезти необходимые вещи и узнать диагноз. Свекровь отказала мне, сказав, что хочет причаститься и пойти в храм. Правильно ли так поступать?»

Опять: не судите, да не судимы будете. Вам надо простить свекровь и не осуждать ее за то, что она так поступила, а свекровь, наверное, должна задуматься о том, какова ее христианская любовь к людям… Да, это самопожертвование, надо уметь жертвовать собой, своими желаниями. Бывают ситуации, когда надо от чего-то отказаться. Может быть, в этот момент можно было и с детьми посидеть, и молитву почитать, приготовиться к Святому Причастию. Можно было перенести Причастие на другой день. Ведь первая заповедь - возлюби Бога, а вторая - возлюби ближнего своего, как самого себя. Как же мы можем любить ближнего, когда даже в таких ситуациях себя любим больше?

Следующий вопрос: «У меня и бывшего мужа четверо детей. Мы развелись три года назад, муж изменил с женщиной, на которой сейчас женится. Детей суд присудил ему, так как я живу в сельской местности и дать им ничего не могу, как сказал судья. Муж живет в Москве. Для того чтобы ему вступить в новый брак, с его слов, он поехал на развенчание в храм. Там его безо всяких объяснений при предъявлении свидетельства о разводе развенчали: в связи с распадом семьи и утратой гражданского брака церковный брак утрачивает свою каноническую силу (так написано в той бумаге, в которой нет даже печати).

При этом не попросили предъявить свидетельство о венчании и отправили с благословением жениться повторно и возможностью повенчаться снова. Повторюсь, все это со слов моего бывшего мужа. Наш батюшка по местности, в которой я живу, сказал, что многодетные семьи развенчивают исключительно только после рассмотрения епархией всей ситуации. Правильно ли все это? Покоя нет душе, лично у меня не было желания развенчиваться. С уважением, раба Божья Анна».

Во-первых, надо ходить в храм, учить Закон Божий, и тогда у Вас будет понятие, существует развенчание или не существует. Мне приходится нести послушание как члену Канонической комиссии города Москвы, мы занимаемся как раз этими вопросами, вопросами брака, утраты им канонической силы. Это ложь, что человек пришел в храм и там его развенчали. Во-первых, нет такого понятия в Церкви, как развенчание. Церковь ничего не разрушает, разрушают сами люди. Церковь только созидает. Церковь Божия в Таинстве венчания молится о том, чтобы благодать Духа Святого снизошла на тех людей, которые добровольно пришли и просят этой благодати. Если люди отказались от нее, Церковь может только засвидетельствовать это. Поэтому когда человек приходит - не в храм, а в синодальное учреждение - в данном случае в дом 5 в Чистом переулке, где заседает Каноническая комиссия, у него принимают документы, подтверждающие, что гражданского брака уже не существует. Церковь просто выдает справку, которая свидетельствует: в связи с тем, что брака нет, церковный брак не имеет под собой никаких оснований. А за то, что вы его разрушили, вы будете отвечать перед Богом.

Да, иногда выдается разрешение на вступление во второй церковный брак, но оно дается или не дается при рассмотрении правящего епископа, рассматриваются разные ситуации. Поэтому внимательнее выбирайте себе мужей, которые не будут отнимать у вас детей. Почему он женился на Вас, на женщине из деревни? Женщина из деревни иногда может дать больше, чем мужчина из города. Внимательнее ищите себе спутников жизни. Не пытайтесь устроить брак по расчету, старайтесь устроить по любви, а любовь есть жертва. Научитесь жертвовать, проявите любовь к своим детям, которые сегодня, может быть, оторваны от Вас. Постарайтесь выстроить свои отношения с ними так, чтобы они понимали, что Вы их мать, что Вы их любите, что боретесь и живете ради них, а не ради каких-то материальных благ, что очень часто, к сожалению, встречается.

Следующий вопрос: «Объясните, пожалуйста, смысл слов „работать во славу Божию“. Почему так важно работать в храме, да еще и бесплатно?»

А что ж тут объяснять? Во славу Божию - это значит во славу Божию, то есть мы потрудились не за вознаграждение, а ради Бога. Почему это нужно? Да в общем-то, это нужно конкретному человеку, абсолютно не нужно никому другому. Если Вам это не нужно, то и не делайте этого.

- Расскажите, пожалуйста, как будет праздноваться день святых апостолов Петра и Павла в вашем храме?

Хочу и Вас, и телезрителей поздравить с наступающим (вернее, наступившим, церковный день начинается вечером) праздником святых первоверховных апостолов Петра и Павла. В Москве четыре таких храма, где будут проходить торжества. Люди придут для молитвы, для прославления великих подвижников и угодников Церкви Божией, которые в свое время потрудились для того, чтобы сегодня мы имели возможность знать о Церкви, знать о Христе, о том учении, которое Христос принес в мир. В нашем храме будут совершены две Божественные литургии - ранняя и поздняя (в 10 часов утра), после них праздничный крестный ход. Если позволит погода - может быть, будет какой-то концерт на прихрамовой территории. Надеюсь, мы проведем этот замечательный день в молитвенном настроении, в радости. Хочу всех поздравить с наступившим праздником; тем, кто провел Петров пост в посте и молитве - сугубой радости всем, радости от общения с Богом, от посещения храма Божиего как дома Божиего. Ну и приглашаю всех к нам на праздник.

Ведущий Денис Береснев
Записала Маргарита Попова

Две-на-дца-то-го июля Цер-ковь чтит па-мять свя-тых апо-сто-лов Пет-ра и Пав-ла, этот празд-ник пред-ва-рял пер-вый из двух лет-них по-стов Пет-ров, по-чти ме-сяц ве-ру-ю-щие го-то-ви-лись к этой да-те, как к боль-шо-му празд-ни-ку. По-че-му? За что мы по-чи-та-ем апо-сто-лов, в чем за-клю-ча-лась мис-сия Пет-ра и Пав-ла? Об этом рас-суж-да-ет кан-ди-дат физи-ко-ма-те-ма-ти-че-ских на-ук и диа-кон Ни-ко-лай Со-ло-дов.

Ред-ко кто вспом-нит те-перь, что ко-гда-то Пет-ра и Пав-ла зва-ли по-дру-го-му. Петр «по пас-пор-ту» был Си-мо-ном, бо-лее точ-но Ши-мо-ном, как Ши-мон Пе-рес, а Па-вел — Сав-лом, или Са-у-лом (Ша-у-лом), как пер-вый царь Из-ра-и-ля. Их ев-рей-ские име-на за-сло-ни-ли име-на ин-тер-на-цио-наль-ные: Петр, по-гре-че-ски ка-мень, и Па-вел, от ла-тин-ско-го ма-лень-кий. Во Хри-сте нет ни гре-ка, ни ев-рея, ни рус-ско-го, ни та-джи-ка, ни та-та-ри-на. Но пре-одо-ле-ние на-цио-наль-ных гра-ниц да-лось пер-вым хри-сти-а-нам иуде-ям не лег-ко. Для это-го бы-ла необ-хо-ди-ма глу-бо-кая пе-ре-строй-ка со-зна-ния — про-цесс, ко-то-рый от-ра-зил-ся да-же на име-нах.

Пе-ре-ве-сти ве-ру на язык дру-го-го на-ро-да — де-ло чрез-вы-чай-но слож-ное. Да-же в хри-сти-ан-ской Ев-ро-пе пра-во-сла-вие до-ступ-но лишь очень немно-гим — до се-го дня оно су-ще-ству-ет толь-ко на рус-ском, серб-ском, гре-че-ском... На немец-ком язы-ке пра-во-сла-вия прак-ти-че-ски нет. Пе-ре-во-ды бо-го-слу-жеб-ных книг — есть, а пе-ре-во-да ве-ры на язык куль-ту-ры, так чтобы оно пе-ре-ста-ло быть чем-то чу-же-род-но-эк-зо-ти-че-ским, — нет. И пра-во-слав-ные церк-ви рас-смат-ри-ва-ют-ся в Гер-ма-нии лишь как осо-бая фор-ма са-мо-вы-ра-же-ния на-цио-наль-ных мень-шинств. Еще ху-же де-ло об-сто-ит в Ки-тае или Та-и-лан-де: ес-ли куль-ту-ра «не зна-ет» Еван-ге-лия, то про-по-ве-ди не на что опе-реть-ся. При-хо-дит-ся на-чи-нать с чи-сто-го ли-ста. Пред-ставь-те се-бе, что вам на-до рас-ска-зать ки-тай-цам о пра-во-сла-вии. С че-го бы вы на-ча-ли?

Од-на-ко про-бле-мы совре-мен-ных мис-си-о-не-ров все же не слиш-ком ве-ли-ки в срав-не-нии с вы-пав-ши-ми на до-лю пер-вых апо-сто-лов. Ве-ра Хри-сто-ва за несколь-ко де-ся-ти-ле-тий рас-про-стра-ни-лась по всей Рим-ской им-пе-рии. Ма-лень-кая иудей-ская сек-та пре-вра-ти-лась в первую (и по су-ще-ству един-ствен-ную) ми-ро-вую ре-ли-гию. Горст-ка уче-ни-ков пре-об-ра-зи-лась во Все-лен-скую цер-ковь. Это бы-ло чу-до. Но чу-до это бы-ло со-вер-ше-но ру-ка-ми лю-дей — апо-сто-лов, по боль-шей ча-сти про-стых ры-ба-ков. Они по-лу-чи-ли осо-бый дар и при-зва-ние — со-зи-дать Цер-ковь — свя-тую, со-бор-ную, апо-столь-скую. Пер-вы-ми сре-ди апо-сто-лов мы на-зы-ва-ем Пет-ра и Пав-ла, пер-во-вер-хов-ных апо-сто-лов.

Чем же вы-де-ля-ет-ся их роль в рас-про-стра-не-нии хри-сти-ан-ства? Ведь не на-зы-ва-ют пер-во-вер-хов-ны-ми ни Иоан-на Бо-го-сло-ва, ни еван-ге-ли-ста Мат-фея, ни Иа-ко-ва, пер-во-го епи-ско-па Иеру-са-ли-ма. Все апо-сто-лы тру-ди-лись над од-ним де-лом, все они сви-де-тель-ство-ва-ли о Хри-сте, но слу-же-ние апо-сто-лов Пет-ра и Пав-ла бы-ло осо-бен-ным уже по то-му, что им бы-ло суж-де-но пе-рей-ти чрез-вы-чай-но важ-ные гра-ни-цы. Апо-столь-ство и все-гда есть пе-ре-хож-де-ние гра-ниц: по-слан-ный от Бо-га об-ра-ща-ет-ся к «внеш-ним», к тем, кто еще за гра-ни-цей Церк-ви; он вы-хо-дит за уста-нов-лен-ные ру-бе-жи об-щи-ны, чтобы про-све-тить и спа-сти тех, ко-то-рые еще во тьме. Очень ча-сто гра-ни-цы эти бы-ли гео-гра-фи-че-ски-ми: апо-стол Фо-ма про-по-ве-до-вал в Ин-дии, рав-ноап-о-столь-ная Ни-на в Гру-зии, рав-ноап-о-столь-ный Ни-ко-лай (1836-1912) в Япо-нии, рав-ноап-о-столь-ный князь Вла-ди-мир кре-стил Русь. Но от-нюдь не все-гда пу-ти про-по-ве-ди озна-ча-ли про-стран-ствен-ное пе-ре-ме-ще-ние: апо-сто-лу Пет-ру вы-па-ло пер-во-му об-ра-тить-ся к языч-ни-кам, а не к иуде-ям, и это был важ-ней-ший ру-беж, хо-тя он и не был со-пря-жен с даль-ни-ми пу-те-ше-стви-я-ми. Иуде-ев, из-бран-ный на-род от-де-ля-ли от невер-ных мно-го-ве-ко-вые уста-нов-ле-ния — пе-рей-ти их бы-ло слож-нее, чем уехать на край све-та. Не слу-чай-но, чтобы ре-шить-ся на про-по-ведь языч-ни-кам Пет-ру по-на-до-бил-ся осо-бый знак — ви-де-ние, в ко-то-ром Гос-подь три-жды по-вто-рил, об-ра-ща-ясь к Пет-ру, не гну-шать-ся ни-чем из то-го, что Он очи-стил. Петр про-по-ве-до-вал Кор-ни-лию сот-ни-ку, и, укреп-ляя ре-ши-мость апо-сто-ла, Дух Свя-той со-шел на сот-ни-ка и быв-ших с ним, ко-гда они еще не бы-ли кре-ще-ны во-дой. Петр сде-лал пер-вый шаг, не все хри-сти-ане (то-гда по-го-лов-но иудеи) одоб-ри-ли его на-чи-на-ние. Про-дол-жил же де-ло про-све-ще-ния на-ро-дов «апо-стол языч-ни-ков» Па-вел.

Пер-во-вер-хов-ный апо-стол Па-вел не был в от-ли-чие от Пет-ра спут-ни-ком Спа-си-те-ля в Его зем-ной жиз-ни. Не был он сви-де-те-лем чу-дес и ис-це-ле-ний, не по-лу-чал от Иису-са Хри-ста обе-то-ва-ний, по-доб-но стар-ше-му из две-на-дца-ти: «Ты еси Петр, и на сем камне со-зи-жду Цер-ковь Мою, и вра-та ада не одо-ле-ют ее, и дам те-бе клю-чи Цар-ства Небес-но-го, и что свя-жешь на зем-ле, бу-дет свя-за-но на небе-сех...» () — по-чти невме-сти-мые сло-ва! Рим-ские пер-во-свя-щен-ни-ки не вы-дер-жа-ли их вы-со-ты. По тра-ди-ции они счи-та-ли се-бя на-след-ни-ка-ми Пет-ра, и, от-но-ся сло-ва Гос-по-да к се-бе, со вре-ме-нем на-ча-ли по-чи-тать се-бя без-греш-ны-ми на-мест-ни-ка-ми Хри-ста на зем-ле.

Апо-стол Па-вел, на-про-тив, по-на-ча-лу был го-ни-те-лем хри-сти-ан и рев-ни-те-лем фа-ри-сей-ства. Не уве-ро-вал он и по-сле рас-пя-тия и вос-кре-се-ния Спа-си-те-ля. И толь-ко осо-бое по-се-ще-ние Бо-жие, ко-то-ро-го Савл спо-до-бил-ся на пу-ти в Да-маск, ку-да он шел пре-сле-до-вать уче-ни-ков Хри-сто-вых, по-вер-ну-ло его вспять. И вот он уже рев-ност-ный про-по-вед-ник Еван-ге-лия, про-све-ти-тель языч-ни-ков, на-став-ник об-ра-щен-ных.

По-сла-ния апо-сто-ла Пав-ла в раз-ные го-ро-да со-став-ля-ют зна-чи-тель-ную часть книг Но-во-го За-ве-та, его по-уче-ния це-ни-ли во все вре-ме-на, их по-сред-ством про-дол-жа-ет бе-се-до-вать с на-ми апо-стол, жив-ший по-чти два ты-ся-че-ле-тия на-зад. Пись-ма эти чрез-вы-чай-но бо-га-ты со-дер-жа-ни-ем, хо-тя и тре-бу-ют боль-ше-го тру-да для уяс-не-ния, чем дру-гие но-во-за-вет-ные кни-ги. Через них при-шел ко Хри-сту бла-жен-ный Ав-гу-стин, не жа-ле-ет хва-леб-ных слов об апо-сто-ле Пав-ле Иоанн Зла-то-уст. Но и глу-би-на пав-ло-ва бо-го-сло-вия та-ит не мень-шие опас-но-сти, чем вы-со-та вла-сти Пет-ра. Од-но-бо-кое тол-ко-ва-ние по-сла-ний апо-сто-ла при-ве-ло Лю-те-ра к укло-не-ни-ям от пра-вой ве-ры, и до се-го дня про-те-стан-ты ни на что дру-гое так охот-но не ссы-ла-ют-ся, как на по-сла-ние Пав-ла к Рим-ля-нам, ухит-ря-ясь про-ти-во-по-став-лять его все-му осталь-но-му Пи-са-нию.

Тру-да-ми апо-сто-лов Бог при-зы-ва-ет все на-ро-ды в Свое Цар-ство. На-чи-на-ли свой жиз-нен-ный путь пер-воап-о-сто-лы со-всем по-раз-но-му: хо-ро-шо об-ра-зо-ван-ный иудей из ма-ло-азий-ско-го го-ро-да Тар-са Па-вел и га-ли-лей-ский ры-бак Петр, с раз-ных сто-рон по-до-шли они к об-ще-му де-лу, но скон-ча-ли зем-ную жизнь они оба в Ри-ме, уби-тые во вре-мя пре-сле-до-ва-ния хри-сти-ан при Нероне — го-ни-те-ли не до-стиг-ли сво-ей це-ли, спа-си-тель-ное уче-ние быст-ро рас-про-стра-ня-лось по всей все-лен-ной. Через две-ри, от-кры-тые пер-во-вер-хов-ны-ми апо-сто-ла-ми вхо-ди-ли в Цер-ковь на-ро-ды се-ве-ра и юга, за-па-да и во-сто-ка.

Диа-кон Ни-ко-лай Со-ло-дов