Сынам мира, просящим у Бога земных благ для удовлетворения плотским вожделениям, возвещает святой апостол Иаков: Просите, и не приемлете, зане зле просите, да во сластех ваших иждивете .
О молитве.
Прп. Никодим Святогорец
Блаж. Феофилакт Болгарский
Просите, и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете. - Так было с фарисеем, упоминаемым в Евангелии (Лк. 18, 10-14) . Чем более перечислял он добродетели свои, тем более заграждал Божественный слух, и высокопарная речь была праздной в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя, всякий просящий получает (Мф. 7, 8) , то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Для того кто приступает к молитве должным путем, упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет по видимости просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно, ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же и чего нужно просить, скажет иной. Выслушай Самого Того, Кто дал вышеупомянутое обещание: ищите же прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33) . Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от Кого всякое даяние доброе (Иак. 1, 17) . Даже и тот, кто просит знания Божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого.
Блаж. Августин
Итак, он намерен употребить во зло то, что хочет получить, и не получает именно потому, что Бог сострадателен.
Трактат на Евангелие от Иоанна.
Прп. Максим Исповедник
Мзду за подвиги в добродетели составляют бесстрастие и ведение. Ибо они виновниками бывают для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение – муки вечной. И потому ищущий их ради славы человеческой, а не ради того, что они добро суть, слышит от Писания; просите и не приемлете, зане зле просите .
Главы о любви.
Сщмч. Дионисий Ареопагит
Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Стало быть, иерарх Божий испрашивает Богом обещанное и Богом любимое, что обязательно будет даровано, и благолюбивому Богу показывая свое благообразное состояние, и присутствующим изъяснительно являя дары, которые ждут преподобных.
О небесной иерархии.
Дидим Слепец
Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Когда Спаситель говорит: Просите, и дано будет вам (Мф 7:7) , что также делает заслуживающим доверия его слова: всякий просящий получает (Мф 7:8) , - то хочется исследовать, каким образом некоторые просящие не услышаны, когда просили о получении того, что хотели иметь. На это следует сказать, что тот, кто надлежащим образом приходит к испрашиваемому - включая и средства, связанные с достижением желаемого, - получает все, что он просил себе дать. Если же оказывается, что кто-то требует сверх содержания переданной просьбы, то не верится, что он просит только должное, и поэтому не получает того, о чем просит.
Краткое изложение.
Андрей Монах
Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Некоторые, которые считают, что просят, не получают. Он предупреждает возражения противоречащих и дурно просящих ради суетных удовольствий. Но кто-нибудь скажет, что некоторые просящие божественного знания и восприятия добродетелей не воспринимают их. Надлежит же сказать им, что они удостоились воспринять блага, но так как они хвалятся ими, а радоваться похвалам - свойство любителей удовольствий, то посему им и не дается это.
Фрагменты.
Беда Достопочтенный
Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Плохо просят и те, кто, пребывая во грехе и ни в малейшей степени не отказываясь от него сами, бесстыдно умаляют Господа отпустить его им.
Гомилии на Евангелия.
Обличение Апостолом греховных вожделений в читателях послания (1–3). Несовместимость с истинным служением Богу чрезмерной любви и пристрастия к миру (4–10). Преступность осуждения и злословия (11–13). Неуместность и гибельность самонадеянности в человеческих делах и предприятиях (14–17).
. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделении ваших, воюющих в членах ваших?
В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру (), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды (πόλεμοι ) и свары или распри (μάχαι ) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( и далее, и ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδοναί , греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» (), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).
. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.
. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил.).
Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (δαπαναν ) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.
. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλίδες . Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою (; ; и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями (; др.). Перешел этот образ представления и выражения и в (; и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλίδες » (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром (ή φιλία τον κόσμου ), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Taк как, – два предмета, которыми занимаются люди, и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.).
. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?
. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: гордым противится, а смиренным дает благодать.
Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им () мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : к зависти желает дух, иже вселился в нас . Славянское «к зависти желает » неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит ». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека (; ). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν , вселился, обитает , избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν , поселил, вселил (дух в человека).
Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе (; ; ; ), сотворившем дух человека (; ) и ревниво требующем служения человека только Богу (). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое () Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος , словом θεός ), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему первым противится (αντιτάσσεται ), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν ). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и щедро дарует им содействие благодати.
. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол делает нравоучительные выводы – наставления нравственного свойства, обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость, покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому началу – диаволу (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Покорность Богу есть столь великая сила (ср. ), что диавол легко побеждается ею и обращается в бегство (φεύ_κσεται). По мере отступления диавола от человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно, сознательно стремился к приближению к Богу: «приближьтесь к Богу, и приближится к вам » (ст. 8а). Сходства приближения к Богу – внешние и внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение рук (καθορίσατε χείρας ), т.е. через удаление всех греховных и оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека, ср. ; ). Другое средство – очищение сердца (άγνίσατε καρδίας ) – имеет более внутренний, более глубокий смысл, поскольку сердце – источник и средоточие всей внутренней жизни человека (), и очищение сердца есть очищение всего человека (). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во внешних действиях, и во внутренних расположениях.
. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.
. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу, корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни, приводящее человека к возвышению: «смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (; ), «как из зерна, брошенного в землю, вырастает прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом, вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение совершается при помощи благодати Божией (), почему и сказано: »и вознесет вы « (еп. Георгий).
. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением «братия», он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде порока злословия и осуждения ближнего (ср. сл.). Этот порок недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св. Апостол (), и является особенно предосудительным, как скоро простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это – очень тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности, злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон; следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. один, как верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти и погубить (ст. 12, см. ). Человек же самым ничтожеством своим выдает отсутствие у него права судить ближнего и закон, и если он делает это, то тяжко согрешает и навлекает на себя осуждение Божие (ср. , см. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –
. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл притчи Христовой о любостяжательном богаче (). Указывая (ст. 13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли, которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и затеи, – Апостол «не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. ; ) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (), т.е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое ». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. ) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.
. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех ». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной (; и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания.
4:1-3
Откуда
у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в
членах ваших?
2 Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете
достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не
просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы
употребить для ваших вожделений.
Иаков разъясняет природу любителей повраждовать между собой и поустраивать скандалы: корень всех недовольных жизнью и друг
другом кроется внутри. Нереализованные желания добиться
чего-то в жизни и зависть к тем, у кого хоть в чём-то –
лучше что-то получается – вырывается наружу в виде злобного
языка, дышащего ядом препирательств.
А почему такое с нами бывает? Потому что просим у Отца помощи для личного комфорта и благополучия, ориентируясь на успехи мира, а не для дела Божьего. А Отец не даёт и никогда не даст нам того, что может делу Божьему повредить и нас, как христиан – совсем испортить. Потому и не имеем от Него ничего для удовлетворения собственных эгоистичных желаний, от этого становимся злыми, скандальными, злобными и мелочными.
4:4
Прелюбодеи
и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против
Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
тех христиан, которые неплохо устраиваются не
только в собрании, но и в мире - Иаков называет прелюбодеями, изменниками Богу. Ибо
невозможно одновременно быть хорошим и Богу и миру. Бог к
мирским ценностям относится плохо, и если христиане –
относятся к ним хорошо, то они – враги Богу. Это же ясно, как
день: скажи мне кто твой друг по интересам, и я скажу - кто ты и
что стоят твои интересы.
Ведь недаром бабочку не может заинтересовать мушиная
помойка: её больше нектар цветочных лугов привлекать по
природе должен. А если бабочку вдруг заинтересовала
помойка, компания и повадки мух – возникает вопрос: а бабочка ли она? (в этом возникают серьёзные сомнения). Или,
может, это всего лишь муха в костюме
бабочки?
Так и христианин, покидающий нектар Божьей нивы и сидящий в обществе мирской «помойки» -тоже вызывает сомнения в принадлежности к роду христиан.
4:5
Или
вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух,
живущий в нас"?
если мы думаем, что дух Христов (святой дух, дух Божий - суть
одно), живущий, по идее, в христианах по благодати
Божией – будет лоялен и миролюбив к тому, что мы
тесно
сотрудничаем
с мирскими
интересами, и против этого даже не станет возражать – то мы глупее глупых. Дух Божий ревностно охраняет
духовные владения Бога (христиан): интересы мира в них никак не
вписываются. Как муж ревнует жену, если она имеет интерес на стороне, так и Богу неприятно видеть у христиан живой интерес «на стороне» -
к делам и повадкам мира сего. От
того и не нравятся Богу духовные прелюбодеи, на сторону от
Него -
по миру "гуляющие".
4:6
Но
тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится,
а смиренным дает благодать.
но при том, что дух Божий ревниво защищает
интересы Бога – он и помогает обильно всем христианам, кто смиряется под руку Божью и не дружит с миром, желая сохранять дружбу с Богом (ПНМ
смысл этих стихов
исказил, говоря о том, что дух Божий, живущий в
христианах, имеет склонность к зависти)
4:7
Итак
покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас
а потому покоритесь Богу, противостаньте дьяволу, владеющему
всеми интересами мира, не окунайтесь в мир с головой,
отталкивайте его изо всех сил – и тогда дьявол от вас и
отстанет. А если заинтересуетесь хотя бы «пуговицей» на
«кафтане» мира его - ну всё, считайте, что он вас с
головой уловил и прелюбодействовать заставил.
Покориться Богу можно - только противостав
дьяволу, побуждающему нас непрерывно поступать законам этого мира.
Вот и выходит, что тот, кто не противостоит
Дьяволу - всю дорогу день за днём, час за часом, минуту за минутой
- Богу
покориться просто никак не может. Не
получится ни у кого быть покорным Богу и в то же
время - не бороться с грехом
в противостоянии дьяволу.
4:8
Приблизьтесь к
Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте
сердца, двоедушные.
Если мы ожидаем, что Бог будет к нам приближаться Сам по себе и
станет навязывать нам знакомство с Собой – то мы глубоко
заблуждаемся. До тех пор, пока мы не станем к нему
приближаться сами
– узнавать Его лучше, угождать
Ему больше - Он не станет нам близким. Он будет нам чужим, далёким,
непонятным, незнакомым, сложным.
А потому мы сами
должны трудиться над тем,
чтобы стать лучше, чище, светлее, решительнее и больше
походить на Отца светов, нежели на родителя тьмы. Тогда
есть шанс ещё ближе познакомиться с Ним, познав на себе
опытным путём: а каково оно – быть чистым, светлым, лучшим –
быть Божьим.
Можно на наглядном примере руки в зеркале увидеть, как быстро Бог приближается к нам, ЕСЛИ мы приближаемся к Нему: пока рука в зеркале замерла, её отражение в нём – тоже неподвижно. Если она приближается к зеркалу - её отражение тотчас приближается тоже. Примерно так же мгновенно реагирует и Бог, приближаясь к нам - в ответ на наше приближение к Нему.
4:9,10
Сокрушайтесь,
плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в
печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Пока что нет повода веселиться, считает Иаков, но есть повод
сокрушаться и плакать о себе, о том, как же мы далеки
пока что от Бога. Сплошные слёзы и недовольство собой вместо
беспричинной радости от довольства собой- это было бы правильно.
Но кроме того, чтобы смириться под крепкую руку Божью -
другого способа приблизиться к Нему нет. Когда смиримся,
Тогда Он и сделает нас более духовными, возвышенными по отношению к земным мирским делам и привычкам, к которым
мы, увы, привязаны пока что больше, чем к Богу.
Но что значит смириться? На примере смирной лошади можно понять, что она - послушна хозяину и уступчива, подчиняясь ему во всём. Так же и человек, смирившийся пред Богом, старается во всём слушаться Хозяина своего, а не показывать свой необузданный норов, поступая как ему заблагорассудится.
4:11
Не злословьте
друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того
злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не
исполнитель закона, но судья.
Пожалуйста, перестаньте друг друга злословить, осуждать и
обсуждать заодно. Ну не наше это дело, дорогие, давать
оценку соверующим, ибо все они – Богом призванные к Себе
,
НЕ для нас.
Бог - единственный, кто может определить степень их ценности для
Себя. Мы же, если берёмся судить Его призванных, выступаем в
роли судьи и усаживаемся на место Бога. И осуждаем Его
закон, согласно которому Он призывает к Себе всех, в ком
имеет нужду. Хорошо ли это - претендовать на место Владыки?
Что означает «злословить?»
Баркли: Злословить, или клеветать; греческое каталалейн имеет значение говорить о ком-либо злые и недоброжелательные слова в его отсутствие, когда он сам не может защищаться. Этот грех злословие (греческое существительное - каталалиа) осуждается везде в Библии. (Пс. 49:20, 100:5, Рим. 1:30, 2 Кор.12:20.)
У Павла злоречие и
клевета стоят рядом. Каталалия - этим грешат те, которые собираются
по углам небольшими кучками и передают друг другу пикантные
сведения, губящие доброе имя отсутствующих людей, которые
неспособны защищать себя. Петр тоже осуждает этот грех (1 Пет. 2,1).
4:12
Един
Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который
судишь другого?
Есть только Один законодатель и судья – Бог. Кто нам дал
право оценивать чужого раба? Прекратить надо это делать
немедленно. Смотрим - только в свою тарелку и вникаем в
самих себя – больше пользы будет для всех.
Другое дело, конечно, если соверующий против нас согрешает, к примеру, отбирает у нас нашу тарелку - тогда исполняем Мтф. 18:15-17 и не спешим прорекать ему наказание смертью за это от имени Бога.
4:13-15
Теперь
послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то
город, и проживем там один год, и будем торговать и получать
прибыль";
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь
ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15
Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы
будем, то сделаем то или другое", -
теперь песня для тщеславных, самовлюблённых и самонадеянных:
никогда не говорите, что завтра и сегодня вы осуществите все
свои наполеоновские прожекты. Не забывайте, дорогие любители себя:
сегодня вы есть, завтра вы можете пройтись лёгкой дымкой над землёй
и испариться в небытие. (не имеется ввиду отделение субстанции-души
от тела, но имеется ввиду – просто умрёте) Так что не забывайте,
планируя что-либо, произносить при этом: «Если Бог даст, то мы
сделаем то, что задумали». И так будет правильно говорить, ибо всё в
руках Божьих: и дела ваши, и жизнь ваша.
Что означает «тщеславие»? Википедия:
Тщеславие (греч.
κενοδοξία) - стремление хорошо выглядеть в глазах окружающих,
потребность в подтверждении своего превосходства, иногда
сопровождается желанием слышать от других людей лесть.
Близкие по значению слова:
гордыня, спесь, звёздная болезнь. Тщеславие иногда несправедливо
объединяют с гордостью.
Проявления тщеславия:
Стремление привлекать внимание и
вызывать интерес (хотя бы и негативный).
Стремление выделяться,
отличаться, удивлять, производить впечатление.
Стремление оставлять о себе
память (хотя бы даже негативную).
Стремление к известности и
славе.
Демонстративность, бравада,
вычурность, кураж, позерство, хвастовство, эпатажность.
Не будем со всем здесь написанным спорить, но несомненно одно.
Тщеславие
- это
тщетная слава
, пустая, от которой долговременного
проку не будет, ну в лучшем случае - 70-80 лет, да и то -
от людей, а не от Бога. Дьявол однажды возжелал тщетной
славы - ну и по сей день результат её
налицо…(Иез.28:13,14,17)
4:16
вы,
по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Но Иаков понимает, что все такие детские разговоры о наших
«наполеоновских планах» без учёта Божьего благоволения к ним
– это издержки юности в христианстве, самовлюблённости и
надменности, пережиток несовершенства и увлечения миром сим.
И это – зло для христианского пути. Надо исправляться и
взрослеть, если эти тексты – описывают наш портрет.
4:17
Итак,
кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Кто знает, как правильно поступить с точки зрения Бога, но
не поступает правильно - тому грех.
Итак, кто понимает, ЧТО здесь написано, кто узнаёт свой портрет здесь, НО!! ничего не собирается предпринимать, чтобы измениться в лучшую сторону и поступать правильно – тот согрешит уже тем, что ничего не сделает для того, чтобы поступать правильно.
Так что, дорогие, для того, чтобы опротиветь Богу - необязательно непременно делать явное зло или явно беспредельничать. Достаточно будет ничего НЕ сделать для того, чтобы поступать правильно.
. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
Отку́ду брани и сва́ры в вас? не отсю́ду ли, от сласте́й ваших, воюющих во у́дех ваших?
Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские. Они делают много весьма противного, изобретают себе удовольствия: одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что "такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву» (), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения.
. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не прoсите.
Жела́ете, и не имате: убиваете и зави́дите, и не мо́жете улучи́ти: сваря́етеся и бо́рете, и не и́мате, зане́ не про́сите:
Здесь убеждает через положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда – не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде, ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и возникает вражда против благочестия. Так и далее () назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против Божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы, ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и войнах говорит не о телесных, но о душевных.
. Прoсите, и не получаете, потому что прoсите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Про́сите, и не прие́млете, зане́ зле́ про́сите, да в сласте́х ваших иждиве́те.
Так было с фарисеем, упоминаемым в Евангелии (). Чем более перечислял он добродетели свои, тем более заграждал Божественный слух, и высокопарная речь была праздной в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя, «всякий просящий получает» (), то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Для того кто приступает к молитве должным путем, упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет по видимости просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно, ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же и чего нужно просить, скажет иной. Выслушай Самого Того, Кто дал вышеупомянутое обещание: «ищи́те же пре́жде ца́рствия Бо́жия и правды его́» (), Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от Кого «всякое даяние доброе» (). Даже и тот, кто просит знания Божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а не подает худого.
. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
Прелюбоде́е и прелюбодейцы, не ве́сте ли, я́ко любы́ мира сего вражда Богу есть, и́же бо восхо́щет друг быти ми́ру, враг Божий быва́ет.
Выше апостол лишь слегка обличил некоторых ложных мудрецов, искажающих Божественное Писание и по своей воле в превратном виде употребляющих оное, чтобы иметь повод к своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое-нибудь зло, но вид гордости. Теперь же он выступает против них строже и, как бы вопреки своей кротости, употребляет слова укоризненные, называя таких людей прелюбодеями и прелюбодейцами, и делает почти такие обличения: «Скажи-ка мне, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда в вашей жизни распри и постоянная вражда? Отчего всегдашняя привязанность к настоящему? Отчего беспрерывное стремление к удовольствиям настоящей жизни? Это свойственно не мудрецам, но людям простым и склонным к дружбе с миром, что и показывает, что вы прелюбодеи, ибо вы сокрытой внутри Божественной и целомудренной красоте предпочитаете красоту обыкновенную, постыдную и скверную и стремлением к настоящему воздымаете вражду против Бога. Ужели не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога, удаляющая от любви Божией и показывающая нас врагами Его?»
Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога, ибо при рвении к бесполезному он небрежно и презрительно относится к предметам Божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как есть два предмета, которыми занимаются люди, – и мир, и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом, ибо внимание производит любовь, а небрежение – ненависть. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется другом Божиим, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих. Поелику же все это происходит от надмения и гордости ложных мудрецов, то апостол употребляет еще другое обличение, желая таких людей отрезвить от опьянения и возбудить от усыпления. Он говорит:
. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?
Или́ мните́, я́ко всу́е писание глаго́лет: к зависти желает дух, и́же всели́ся в ны́?
. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: гордым противится, а смиренным дает благодать.
Бо́лшую же дае́т благода́ть: темже глаголет: Господь го́рдым проти́вится, смире́нным же да́ет благодать.
Здесь употреблена фигура опущения – принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: «Я собственными словами убеждал вас пользоваться своей мудростью правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте: «Господь гордым противится» . Если Он «гордым противится» (а мы противимся обыкновенно врагам), то, без сомнения, гордые должны быть причислены к врагам, ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы через его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому если вы покорны Писанию, то смиритесь перед Богом и получите благодать через возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение над тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения . Скромность или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И так как то и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту.
Иначе объясняет святой Кирилл. Если вошла в мир через зависть диавола () и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. "Я , – говорит Он, – пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (). А что вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам «Госпо́дь то́й нас спасе́т» (). по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: «Бог гордым противится» . Ибо как не горд тот, кто возглашает: «и вселе́нную всю́ обиму́ руко́ю мое́ю яко гнездо» («и рука моя захватила богатство народов, как гнезда» ) ().
. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
Повини́теся у́бо Богу, проти́витеся же диа́волу, и бежи́т от вас.
. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Прибли́житеся Богу, и прибли́жится вам: очистите руце, грешницы, испра́вите сердца́ ва́ша, двоеду́шнии:
. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.
постражди́те и слези́те и пла́читеся: смех ваш в пла́чь да обратится, и радость в сетование:
. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
смири́теся пред Го́сподем, и вознесет вы́.
Двоедушными называет апостол тех, которые не хотят жить однообразно, но постоянно водятся и увлекаются насилием людей, и не живут в доме Господнем единомысленно, ибо вселяет «единомы́сленныя в дом» («одиноких вводит в дом» ) (), А что и жизнь называется душою, это видно из слов пророка: «ко́жу за ко́жу, и вся, ели́ка и́мать человек, даст за ду́шу свою» («кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него» ), то есть за жизнь ().
. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
Не оклевета́йте друг друга, бра́тие; оклевета́яй бо брата или осужда́яй брата своего́, оклевета́ет закон и осуждает закон: а́ще же закон осужда́еши, неси творец закона, но судия́.
. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить;
Един есть законополо́жник и cудия́, моги́й спасти и погуби́ти: ты же кто еси́ осуждаяй друга?
Апостол знает, что гордость, начиная презрением и злословием, доводит тех, которые наступают на кротких, до совершенного уничижения. Отвлекая их от сего, он хочет настоящим предложением уцеломудрить их.
«Осуждает закон» значит презирает, ибо осуждающий делает это из презрения. Какой же закон осуждает он? Во-первых, тот, который повелевает: «не суди́те, и не будете судимы» (). Во-вторых, тот, который высказан в псалме: «тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (). А так как это происходит от презрения, прибавляет, что если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, ибо захочет ли кто жить под властью того, кого презирает? Итак, не располагайся, говорит, уничижать и как бы противоузаконять, ибо это не отпустится тебе, потому что один только Законодатель – Бог, могущий «спасти и погубити» преступников Своего закона, ибо наказывать преступников закона властен закон и Законодатель, а ты не имеешь ничего более пустословия и сам навлекаешь на себя приговор осуждения, ибо делая то же самое, что осуждаемый тобой, ты насколько его осуждаешь, настолько осуждаешь и самого себя.
. а ты кто, который судишь другого?
ты же кто еси́ осуждаяй друга?
Говорит уничижительно. Когда ты сам таков, то как смеешь судить подобострастного?
. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»
Слышите ныне, глаголющии: днесь или утре по́йдем во он гра́д и сотвори́м ту ле́то едино, и куплю деем и приобретение:
Не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека – нужна и благодать свыше, ибо можно бегать, и торговать, и совершать все нужное для жизни, но должно приписывать это не собственным трудам, а только человеколюбию Божию. И Иеремия говорит: «знаю, Господи, что не в воле человека путь его» (), и Приточник: «не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что́ родит тот день» ().
. вы, которые не знаете, что случится завтра
И́же не ве́сте, что у́тре случи́тся:
Показывает суетность нашей жизни и пристыждает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на привременное зло. То же и Давид говорит: «у́бо образом ходит человек, оба́че всу́е мяте́тся» («Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится» ) (): то есть суетится над тем, что не существует, а представляется как бы в призраке, или над тем, что не самостоятельно, но составляет как бы подобие и изображение истинно преуспевающей жизни.
ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
Ка́я бо жизнь ваша, пара бо есть, я́же вма́ле является, потом же исчезает.
. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»,
Вместо е́же бы глаго́лати вам: Аще Госпо́дь восхо́щет, и живи бу́дем, и сотворим сие́ или́ о́но:
Пар есть мрачный состав, происходящий от сильного жара и влажности и имеющий самое краткое бытие, ибо по причине крайней тонкости скоро "изчезает" от соприкосновения с окружающим, вступая в оное и разлагаясь, подобно тому как небольшая часть влаги в воду. Вот чему уподобил апостол "жизнь" нашу, и весьма прилично. Прервав на половине речь этим сравнением, он опять возвращается к ней и продолжает ее. Вот связь ее: «Теперь послушайте вы, говорящие: «Сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год и будем торговать и получать прибыль» ()... между тем вам следовало бы говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» ()".
Прервав связь речи примером, которым апостол разительнее хотел показать суетность мирских забот, происходящую от гордости, он потом присовокупляет опущенное. Ход речи такой: «Вы, по своей надменности, тщеславитесь». Кто? «Вы, которые не знаете, что случится завтра, ибо что такое жизнь ваша...» и так далее. Словами «что такое жизнь ваша?» приготовил он себе путь для этого тонкого предписания; потом прибавляет и самое наставление, делая это весьма кстати.
. вы, по своей надменности, тщеславитесь::
Ны́не же хва́литеся в горды́нех ваших:
Гордый и гордость занимаются ненастоящими предметами, почему и называется «гордый», что значит «живущий в заблуждении или обольщении».
всякое такое тщеславие есть зло.
вся́ка хвала́ такова́ зла́ е́сть.
"Всякое подобное тщеславие есть зло» .
. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Ведущему у́бо добро твори́ти, и не творя́щему, ему́ е́сть.
Опять заводит речь о суетной надменности, которая обыкновенно рождается от гордости, и, как бы заключая речь, говорит, что тщеславие есть зло. Если же оно зло, то происходит, без сомнения, от лукавого. Но тем, которые через святое крещение предали себя Господу, не следует принимать посеваемое лукавым. Прибавляет и сие: «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (). Опять вразумляет лжеучителей, чтобы не смели тому учить, чего не исполнят прежде сами, ибо блажен, сказано, не тот, кто научит, но тот, «кто сотворит и научит» (), так как дела должны предшествовать словам, чем и возвещает праведник веру являемую. Ибо кто, говорит Господь, нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, то есть тому, над чем сам не трудился, тот малейшим наречется... «а кто сотворит и научит, тот великим наречется» (). Посему и Сам Богочеловек сначала стал творить, а потом учить (). Такая, по моему мнению, мысль и в сих словах: «хвалящийся хвались Господом» (). то есть подобным Господу, в Нем имея учителя и пример. Сходно с тем и Давид говорит: «о Господе похвалится душа моя» («Господом будет хвалиться душа моя» ) (), – не иное что говорит, как сие: желал бы я похвалиться тем, что хожу по заповедям Господним.
